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Anglosaxon Word

King’s Field, Faversham, lugar en Kent (Inglaterra) donde se han encontrado numerosas piezas de arte de origen anglosajón. Especialmente existe un colgante hecho de oro con incrustaciones de vidrio y granates, actualmente en exhibición en el Museo Británico (catalogado como: .1145.’70). Se estima que data de alrededor de los años 600-650 E.C. El trabajo de filigrana es maravilloso y es interesante como las incursiones de los francos a la región de alguna manera influenciaron el estilo de arte en esta pieza, visible en los patrones geométricos del centro. El pendiente original puede ser visto en la página del Museo Británico, a continuación se presenta una digitalización y reconstrucción del mismo.
Colgante Anglosajón de Cuervos

Anglosaxon Word

Runa Tir TiwazTir es la runa que abre el tercer æð (conjunto o vuelta), literalmente se puede traducir como “honor y gloria” y ciertamente la forma de la runa recuerda una lanza levantada apuntando al cielo, símbolo de la victoria y es precisamente hacia donde se encamina el significado esencial de Tir. Esta runa se ha relacionado directamente con Tiw el ancestro del cielo, conocido en la rama nórdica como Týr y en la oriental como Teiws, si bien la mención de Tyr en esta runa proviene del poema rúnico islandés, en el anglosajón aunque no se menciona, el elemento común del cielo lo relaciona igualmente.

El origen común de los diferentes denominaciones de Tiw proviene teóricamente del proto-germánico Tiwaz que significaría “deidad del cielo”, pero el poema se centra sobre todo en que es una señal de buena fortuna, y esa señal indica al cielo. El poema menciona también que es una señal que muestra el camino en la noche, si bien esta metáfora se puede entender de muchas maneras, desde que Tir es la runa que indica por medio del honor el camino hacia la victoria (de alguna manera algo similar a Sigel, aunque Sigel era la referencia para encontrar el camino mientras que Tir es la señal del camino en si), de una manera más practica se puede referir a una señal en el cielo nocturno que se tiene como referencia para orientarse, y muy probablmente esa señal se refiera a la estrella del norte (PolarisAlpha Ursae Minoris), que era utilizada por los navegantes germanos. Tir apunta hacia el cielo nocturno, pero más precisamente apunta hacia la estrella polar en el norðrodor o cielo del norte, que es donde está la señal de honor y victoria proporcionada por Tiw. Tir representa una referencia infalible, es el propio honor que cuando todo lo demás falla, siempre estará ahí como referencia para encontrar el camino y obtener así el triunfo. Se puede entender a Tir como el Eje de las cosas, de alguna manera como una metáfora al mismo eje tierra.

Tir aparece en todos los fuþarks conocidos invariablemente con su misma forma () y sonido [t].

Runa-TIR

Algunas palabras relacioanda directamente con Tir:

  • Tireadig: famoso, glorioso.
  • Tirfæst: famoso, glorioso.
  • Tirfruma: príncipe de la gloria.
  • Tirgan: exasperar, provocar, excitar.
  • Tirging: provocación.
  • Tirleas: sin gloria, infame.
  • Tirmeahtig: de gloriosa fuerza.
  • Tirwine: seguidor famoso, compañero de gloria.

Algunas reflexiones sobre el poema rúnico:

  • El poema define primeramente a Tir como “alguna señal” (Tir byþ tacna sum), si bien no se define explícitamente dicha señal, se podría referir como metafóra de cualquier cosa que que indique el camino del honor que sea fácilmente reconocible.
  • La señal de Tir indicará irremediablemente la buena fortuna de lo hombres (healdeð trywa wel wiþ æþelingas), de alguna manera el camino del honor siempre tendrá una recompensa favorable para el hombre.
  • Finalmente indica que la señal del honor siempre mantendrá el curso y si se sigue no será un camino falso o que defraude, sino que guiará incluso através de la oscura noche, tal como lo hace la estrella polar, que siempre indica al norte.
Anglosajón
TIR
Góþico*
TEIWS*
Nórdico
TYR
Proto-Germánico*
TIWAS*, TYS*
Significado Honor, Gloria, Fama, Tiw, Cielo, Estrella Polar
Grupo Eardruna
Unicode 16CF
XML ᛏ

*Nombres supuestos basados en reconstrucciones lingüísticas.

þawyrdeswegasLa solución del pasado acertijo IV se ha establecido por un lado como una campaña (belle), que marca la señal para que el sirviente se presentase ante su amo, aunque algunos también han sugerido que la solución es la piedra del molino (byrþenstan) que siempre llama al molinero ha realizar su trabajo. Un aspecto interesante que se presenta en este pasado acertijo es la mención de los anillos (hringan) como símbolo de pacto juramentado entre los hombres.

El siguiente acertijo V del libro de Exeter describe casi como un lamento, otro objeto muy común entre los pueblos germánicos y en el manuscrito original se encuentra escrita la runa Sigel () que bien puede servir como pista de la respuesta.

Ic eom anhaga iserne wund
bille gebennad beadoweorca sæd
ecgum werig oft ic wig seo
frecne feohtan frofre ne wene
$ mec geoc cyme guðgewinnes
ær ic mid ældum eal for wurde
ac mec hnossiað homera lafe
heardecg heoroscearp & weorc smiþa
bitað in burgu ic abidan sceal
laþran gemotes næfre læce cynn ·
onfolc stede findan meahte
þara þe mid wyrtum wunde gehælde,
ac me ecga dolg eacen weorðað
þurh deaðslege dagum & nihtum:&

_____

Soy el solitario herido por el hierro,
herido por el hacha, llenado por la guerra,
preocupado por los filos. A menudo veo la batalla,
combate fiero, y no veo ningún comfort,
ninguna ayuda vendrá por mi en el corazón de la disputa,
hasta que entre los caballeros, yo perezca sin remedio;
pero las martilladas espadas, me muerden y golpean,
filosas y duras, el trabajo de los herreros,
en las ciudades entre los hombres. Yo debería de evitar
el encuentro con enemigos. Nunca pude encontrar
entre los curanderos, o alguien que recolecte hierbas, que pudiesen curar mis heridas;
porque las heridas de las espadas siempre son mayores,
con golpes mortales de día y noche.

 Exeteres Hriddel V

Runa Gyfu GeboGyfu [ȝyfu] en ænglisc significa “regalo, sacrificio, acción de dar y recibir “. Una acción fundamental de las culturas germánicas precisamente es la acción de obsequiar algo, es un símbolo de unión entre los involucrados y un compromiso fraternal, no por el mero símbolo material del obsequio, sino por un lazo más profundo entre el orlæg o tejido de vida de quienes lo practican. El eje político de los clanes anglosajones se basaba precisamente en la acción del Gyfung, en donde el Ealdormann o el Cyning, regalaba anillos a los nobles señores y con esta acción los nobles se unirían a él en batalla. En términos más generales, la runa representa cualquier interrelación del mismo tejido del Wyrd, es el símbolo del cruce de caminos (considerando al camino como cualquier vía o línea de acción), donde la unión representa el intercambio de materia y energía, que circula a su vez por toda la red del universo.

Runa-GYFU

Algunas palabras en ænglisc que refieren directamente a Gyfu:

  • Gyfa: donador, dador.
  • Gyfan: otorgar, brindar, dar.
  • Gyfung: acción de otorgar obsequios.

Algunas reflexiones sobre el poema rúnico:

  • El poema refiere específicamente a Gyfu como “siempre será un regalo de los hombres” (Gyfu gumena byþ), lo cual da la idea de un concepto que se refiere primariamente a un ámbito de interacción social, aunque el concepto de la runa es mucho más amplio que solo un sentido social.
  • Se denota a Gyfu como algo por lo que la lucha vale la pena, es un símbolo de un reconocimiento por las acciones y el honor, pero de ninguna manera es la finalidad última del honor.
  • Finalmente el poema hace mención de todos los exhiliados (wræcna gehwam), en donde la ausencia de un clan o de familia, le hace imposible el poder estrechar los lazos fraternales y de unión.
Anglosajón
GYFU
Góþico*
GIBA*
Nórdico
Proto-Germánico*
GEBO*, GEUUA*
Significado Obsequio
Grupo Haligruna
Unicode 16B7
XML ᚷ

*Nombres supuestos basados en reconstrucciones lingüísticas.

El calendario gregoriano actual asocia los nombres de los días de la semana a diferentes deidades romanas, y en algunos casos se adaptaron estos nombres a otros panteones, como el germano. El caso de la tradición anglosajona no es la excepción, y el proceso de integrar la semana romana de siete días (septimana en latín) a las deidades anglosajonas ocurrió con la adopción del sistema juliano y luego gregoriano, este proceso de adaptar conceptos y dedidades de origen germánico a un contexto romano se le conoce como Interpretatio germanica (interpretación germánica). Antes de la romanización y adopción de la semana de siete días, no hay evidencia histórica de que los pueblos germanos llevasen algún tipo de ciclo compuesto de días que fuera similar a la septimana romana. Tácito llega a mencionar que de alguna manera dedicaban jornadas (días) a una deidad en particular, pero no se tiene información acerca si este trabajo religioso era periódico o con una base temporal que conformara una estructura calendárica o cuenta de días. De manera general la interpretatio germanica de las deidades germánicas se estableció de la siguiente manera:

Panteón Germano Panteón Romano
Occidental Nórdico
Ingvaeónico Irmiónico
Sunne Sunnu Sol Sol
Mona Mane Mani Luna
Tiw Ziu Tyr Marte
Woden Wodan Oðin Mercurio
Þunor Donar Þor Júpiter
Frige Frija Frigga Venus
Sætern* Sambaz* Laugar* Saturno

En el caso de la deidad romana de Saturno, se integró directamente a los anglosajones como Sætern o al alto alemán como Sambaz, sin una asociación a su propia mitología, en el caso de las tribus nórdicas permaneció con su antiguo nombre, que no es propiamente una deidad sino una actividad: laugardagr significa en nórdico antiguo “día de baño”, de ahí que aún se conserve el dicho o la tradición de “bañarse en sábado”. La actividad del baño se asocia directamente a las influecias de los Wanes (Vanir en nórdico antiguo), por lo que en reconstruccciones actuales, ese día se suele rendir culto a los los Wanes en general.
Tácito nos menciona también el detalle acerca de que los pueblos germanos, comenzaban el ciclo diario al ocaso, al igual que lo griegos, y a diferencia de los romanos que lo comenzaban a la media noche, o de los egipcios que lo comenzaban al amanecer. En el ámbito anglosajón además se observa que las jornadas diarias se dividían primeramente en dos partes: noche y día (nihttaddægtad), y también se encuentran denominaciones a los lapsos diarios, de acuerdo a la posición solar. Los trabajos de Finnur Magnússon acerca de arqueología germana terminan por confirmar y establecer un mecanismo de asignación de ocho lapsos o partes temporales que conforman una jornada diaria, en contraste con las veinticuatro horas romanas adoptadas de los griegos y ellos a su vez de los egicpcios.
Con base en lo anterior, se estableció la semana romano-anglosajona (y romano-danesa) de la siguiente manera:

Español actual Día Romano Día Anglosajón (Noche-Día) Día Danés o Nórdico (Noche-Día)
Domingo Dies Solis Sunnanniht – Sunnandæg Sunnunott – Sunnudagr
Lunes Dies Lunae Monanniht – Monandæg Mananott – Manadagr
Martes Dies Martis Tiwesniht – Tiwesdæg Tysnott – Tysdagr
Miércoles Dies Mercurii Wodenesniht – Wodenesdæg Oðinsnott – Oðinsdagr
Jueves Dies Jovis Þunresniht – Þunresdæg Þorsnott – Þorsdagr
Viernes Dies Veneris Frigeniht – Frigedæg Frjanott – Frjadagr
Sábado Dies Saturni Sæternesniht – Sæternesdæg Laugarnott – Laugardagr

En ænglisc se designa a la semana con el nombre wucu que significa periodo o rotación (de donde evolucionaría la actual week). Paulatinamente se fué adoptando mover el inicio de la jornada a la media noche. En reconstrucciones tradicionales actuales, para fines de actividades espirituales, se suele respetar la antigua forma de comenzar los días al ocaso, y dividir la jornada en noche y día. De tal manera que la Sunnanniht (noche de Sunne) comienza el día sábado del calendario gregoriano actual, cuando el sol se oculta, y el Sunnandæg (día de Sunne) comienza el día domingo al amanecer, y así sucesivamente. Bajo ese mismo concepto, un nombre alternativo para el día sábado podría ser: Lageniht y Lagedæg, de acuerdo a la forma nórdica del día de baño. Los nombres evolucionaron en las distintas lenguas de origen germánico, pero en la actualidad aún se pueden reconocer sus orígenes.

Inglés Escocés Alemán Holandés Danés Islandés
Sunday Sunday Sonntag Zondag Søndag Sunnudagur
Monday Monanday Montag Maandag Mandag Mánudagur
Tuesday Tysday Dienstag Dinsdag Tirsdag Þriðjudagur
Wednesday Wadensday Mittwoch Woensdag Onsdag Miðvikudagur
Thursday Fuirsday Donnerstag Donderdag Torsdag Fimmtudagur
Friday Friday Freitag Vrijdag Fredag Föstudagur
Saturday Setruday Samstag Zaterdag Lørdag Laugardagur

Las ocho divisiones de ciclo noche-día establecidas por Magnússon, las encontramos referidas en la lengua anglosajona con el nombre de Stund que significa: “lapso, periodo de tiempo” y posteriormente se le asignaría el concepto de “hora”. Estas stunda son:

Stund Concepto en español Aproximación en horas romanas
Æfen Anochecer Desde el ocaso hasta tres horas antes de la media noche.
Niht Noche Tres horas antes de la media noche y hasta la media noche.
Midniht Medianoche Desde la media noche en punto hasta tres horas después.
Uht Madrugada Tres horas antes del amanecer y hasta la salida del sol.
Morgen Mañana Desde la salida del sol hasta tres horas después.
Undern Media Mañana Tres horas antes de mediodía y hasta el mediodía en punto.
Middæg Medio Día Desde el mediodía en punto hasta tres horas después.
Ofernon Tarde Tres horas antes del ocaso y hasta el ocaso.

Además de estos ocho stunda, se diferencian cuatro puntos específicos a lo largo de la jornada, que son:

  • Foranniht: el momento del ocaso, cuando se oculta el sol y marca el fin y el inicio de la jornada.
  • Middelniht: media noche en punto, en los días de plenilunio es cuando la luna está sobre la línea del meridiano en el cielo.
  • Dagung: el momento del amanecer, cuando el sol sale.
  • Middeldæg: medio día en punto, cuando el sol esta sobre la línea del meridiano en el cielo.

Los stunda son más o menos largos de acuerdo a la época solar e incluso a la latitud. En latitudes nórdicas es más fácil determinarlos ya que el sol se encuentra más oblicuo en el cielo que en latitudes más meridionales, donde el sol se encuentra más perpendicular. Cabe señalar que las equivalencias en horas romanas son tan solo de referencia, y hablando en un sentido más naturalista, se deberían calcular mediante la observación de “marcas de día”, que son marcas geográficas donde se observa una cierta referencia solar (como una montaña, un peñasco, un árbol, etc.) y dependerán de la latitud donde se observen y la época del año. Actualmente existen formas matemáticas para calcular de forma muy precisa los stunda. Antes del uso común de las horas romanas, era tradicional saludar utilizando el nombre del stunda después de la palabra “god” que significa benéfico, bueno, provechoso. Dicha tradición lingüística se mantiene actualmente en el inglés y en otras lenguas.

En tradiciones reconstruccionistas de espiritualidad germánica, se suelen asociar los stunda con la cosmovisión de los nueve mundos del árbol sagrado de Eormensyl (Yggdrasil), y cada stund brinda cierta armonía con cada uno de los puntos cardinales, los mundos e incluso con las celebraciones estacionales a lo largo del año solar.
Stunda

Para ampliar la información:
Tácito – Sobre el origen y territorio de los germanos
Rudolf Simek – Religión y mitología de los pueblos germánicos
Finn Magnusen – Acerca de las divisiones del tiempo de los antiguos escandinavos
R.R. Clark Hall – Diccionario conciso de anglosajón

Anglosaxon Word

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