La solución del pasado acertijo V es un escudo (Scild), la descriptiva metafórica no deja lugar a dudas, y además de ello al final se encuentra inscrita la runa de Sigel (ᛋ), inicial de la misma palabra Scild. Aunque bien esta runa sirve igualmente de referencia al siguiente acertijo número VI, de alguna manera estos dos acertijos comparten la misma “pista”. Si bien en este acertijo se encuentra incrustado un elemento cristiano (al hacer explícita mención de Cristo), la descripción y sentido del acertijo en si refleja un elemento pre-cristiano.
ᛋ
Mec gesette soð sigora waldend
crist to compe. Oft ic cwice bærne,
unrimu cyn eorþan getenge,
næte mid niþe, swa ic him no hrine,
þonne mec min frea feohtan hateþ.
Hwilum ic monigra mod arete,
hwilum ic frefre þa ic ær winne · on
feorran swiþe, hi þæs felað þeah,
swylce þæs oþres þonne ic eft hyra
ofer deop gedreag drohtað bete:&
_____
ᛋ
En verdad me es encomendado por el señor de las victorias,
Cristo el comandante. A menudo yo quemo
a los vivos sobre la toda la tierra,
los inflamo con coraje,
y sin embargo a ellos no los toco,
siempre cuando mi señor me pida luchar.
A veces exalto el ánimo de muchos,
mientras doy comfort a aquellos
que antes incité a luchar,
aunque sea desde lejos,
ellos lo pueden sentir igualmente,
cuando yo los rocio
sobre su profunda pena,
yo mejoro sus condiciones de vida.
Ing, el nombre de esta runa remite directamente a una divinidad germánica, Ing es uno de los nombres anglosajones del nórdico Freyr , es uno de los ancestros del clan de los Wanan o Wanes (Vanir en n.a.) y es considerado el señor de las cosechas y de la fertilidad de la tierra. El poema va más allá de estas atribuciones y describe a Ing como el modelo de heroe, que se consolida como tal por sus acciones y porque así lo proclama la gente. Incialmente podría parecer una runa con una asociación primaria muy básica con la fertilidad, pero el significado más profundo de ING tiene que ver con crecimiento y evolución en todos los aspectos.
El aspecto que refleja ING se relaciona mucho con la imagen arquetípica del joven que creció y se convirtió en guerrero, y que a su vez el guerrero se convirtió en rey, y que sucesivamente el rey se trasforma en anciano y sabio para finalmente cumplir con su ciclo y morir, todo eso brindando el fruto de su jornada para las siguientes generaciones; dicho ciclo es muy general y fácilmente puede ser simblizado por el ciclo de la cosecha mismo. Dicha imagen recuerda muchas figuras literarias de todos los tiempos, pero hablando de literatura germánica el ejemplo más palpable sería tal vez sería el poema de Beowulf. El concepto filosófico que encierra esta runa tiene que ver con el impulso de la evolución que hace iniciar algo, pero que continua a lo largo de todo su desarrollo y es reconocido como un modelo que deja frutos y marca incluso una línea de descendencia.
ING aparece en todos los fuþarks a excepción del younger fuþork, su forma a veces aparece en inscripciones de elder fuþark como (ᛜ) , junto con su forma más común de (ᛝ), su fonética es igual en todos los casos al sonido de [ŋ].
En la lengua anglosajona el sufijo de -ing denota patronímico, de alguna manera marca la línea de ascendencia-descendencia en un linaje, por ejemplo la dinastía de los Wulfingas o “los descendientes de lobos”.
Algunas reflexiones sobre el poema rúnico:
- Curiosamente es una de las pocas runas que utiliza la forma verbal de pasado, y se refiere directamente al ancestro de ING (Freyr en n.a.) al describir que fue primeramente visto entre los daneses del este (ærest mid East-Denum gesewen secgun). Históricamente los “daneses” era como se denominaba a los pueblos germánicos del norte, por lo que “danés” y “nórdico” son sinónimos. Antes de la migración de los pueblos anglosajones a la isla de la Gran Bretaña, los anglos vivían en la actual península de Dinamarca y tenían como vecinos inmediatos a los daneses del este.
- El poema da entender que ING emprendió una aventura épica, y que finalmente sus logros le valieron el reconocimiento de heroe (hæle), es notorio el énfasis del poema en que dicho reconocimiento fue otorgado por los valientes hombres (heardingas), nunca fue una auto-nominación por el mismo ING, resaltando la importancia del reconocimiento del clan como parte importante del honor.
| ᛝ | Anglosajón(ᛝ) |
ING |
| Góþico*(ᛝ) |
IGGWS* | |
| Nórdico |
– | |
| Proto-Germánico*(ᛜ) |
INGWAZ*, ENGUZ* | |
| Significado | Ing | |
| Grupo | Wihruna | |
| Unicode | 16DC(ᛜ); 16DD(ᛝ) | |
| XML | ᛜ(ᛜ)ᛝ(ᛝ) | |
*Nombres supuestos basados en reconstrucciones lingüísticas.
Wiþ Wæterælfadle (Contra un elfo de agua), los elfos (ælfa) tienen mucha importancia en la cultura anglosajona, ya que estos seres eran los responsables de crear y hacer crecer todo en la naturaleza, y así mismo también de destruir y reciclar la misma, de alguna manera gracias a su interacción es que la vida misma puede ser posible en la “Tierra Media” (Middangeard). Según las descripciones hay muchos tipos de elfos, dependiendo principalmente la región natural donde se establezcan y trabajen, por ejemplo se distinguen “elfos de las montañas” (dunælfena), “elfos de los bosques” (wuduælfena), “elfos del agua” (wæterælfena), etc. Sin embargo no todos los elfos son benéficos para la actividad humana, y de hecho una parte de ellos son considerados como adversos para el ser humano. En especial los Wæterælfa podían ser responsables de causar enfermedades a los seres humanos, introduciéndose en ellos y causándoles el mal. El siguiente galdor describe los síntomas del “mal del elfo de agua” y como realizar un remedio herbal para que junto con la entonación del galdor, se pueda alejar al elfo de la persona afectada.
Wiþ Wæterælfadle.
Gif mon biþ on wæterælfadle, þonne beoþ him þa hand-næglas wonne and þa eagan tearige and wile locian niþer.
Si alguien está sufriendo el mal del elfo del agua, sus uñas de las manos están descoloridas y sus ojos llorosos y el paciente prefiere mirar hacia abajo (cabizbajo).
Notas: El galdor inicia describiendo los síntomas de alguien que sufre el mal del elfo del agua, al parecer podría tratarse de algún tipo de fiebre, aunque son muy generales los síntomas y podría tratarse en general de cualquier enfermedad.
_______
Do him þis to læcedome: eoforþrote, cassuc, fone nioþo-weard, eowberge, elehtre, eolone, merscmealwan crop, fenminte, dile, lilie, attorlaþe, polleie, marubie, docce, ellen, felterre, wermod, streawbergean leaf, consolde; ofgeot mid ealaþ, do hæligwæter to, sing þis gealdor ofer þriwa:
Preparar esto como medicina:
carlina, tussok, el bulbo de iris, bayas de tejo, lupino, inula, los botones del malvavisco, menta acuática, eneldo, lila, ortiga, poleo, marrubio, rumex, sauco, centaura, ajenjo, hojas de fresa, consuelda. Mezclar en cerveza, agregar agua bendita y cantar este encantamiento sobre la medicina tres veces:
Notas: Se describe el remedio herbal, incluyendo un número considerable de hierbas, de las cuales todas son mencionadas recurremente en la literatura anglosajona como hierbas medicinales, algunos nombres incluso se pueden reconocer en el inglés actual. Los preparados tradicionales de la medicina anglosajona pudieran ser tomando como base el agua, o bien alguna bebida sagrada como hidromiel, cerveza o vino; en general a este tipo de preparados se les denominaba dryncas (bebedizos). La mención de “agua bendita” (hæligwæter) no necesariamente se tiene que asociar con el concepto cristiano, ya que el agua del rocío de la mañana o la de los manantiales era considerada como haligwæter antes de la llegada del cristianismo. La lista de hierbas que menciona el galdor se muestra a continuación, algunas plantas son inciertas ya que no se tiene la certeza de la especie particular definida, por lo cual no se aconseja la práctica del preparado herbal a menos que se tenga amplio conocimiento de herbolaria:
| Nombre Anglosajón | Inglés actual | Español actual | Nombre científico |
| Eoforþrote | Carline Thistle | Carlina | Carlina Acaulis |
| Cassuc | Tussock Grass | Tussok | Carex |
| Fone nioþo-weard | Iris’ Bulb | Bulbo de Iris | Iris |
| Eowberge | Yew’s Berry | Baya de Tejo | Taxus Baccta |
| Elehtre | Lupin | Lupino | Lupinus |
| Eolone | Inula | Inula | Inula helenium |
| Merscmealwan Crop | Marshmallow’s Sprout | Retoño de Malvavisco | Althaea officinalis |
| Fenminte | Watermint | Menta Acuática | Mentha Aquatica |
| Dile | Dill | Eneldo | Anethum Graveolens |
| Lilie | Lily | Lila | Lilum |
| Attorlaþe | Nettle | Ortiga | Urtica |
| Pollie | Pennyroyal | Poleo | Mentha Pulegium |
| Marubie | White Horehound | Marrubio | Marrubium Vulgare |
| Docce | Dock | Rumex | Rumex Obtusifolius |
| Ellen | Elder Berry | Saúco | Sambucus Nigra |
| Felterre | Centaury | Centaura | Centaurium Erythraea |
| Wermod | Wormwood | Ajenjo | Artemisia Absinthium |
| Streawbergean Leaf | Strawberry’s Leave | Hoja de Fresa | Fragaria Ananassa |
| Consolde | Comfrey | Consuelda | Symphytum Officinale |
_______
Ic benne awrat betest beadowræda,
swa benne ne burnon, ne burston,
ne fundian, ne feologan, ne hoppettan,
ne wund waxsian, ne dolh diopian;
ac him self healde halewæge,
ne ace þe þon ma, þe eorþan on eare ace.
Desde dentro he puesto los mejores vendajes de guerra,
así las heridas no deberán quemar ni explotar,
ni regarse, ni multiplicarse, ni palpitar,
ninguna herida crecerá, ningun daño se agudizará,
pero para él le ofrezco una copa de sanación,
que esto no te dañe más de lo que la tierra daña a la tierra.
Notas: Esta parte es el galdor como tal, en donde se notan las fuertes aliteraciones que se realizan. Finalmente se sella el galdor con el ofrecimiento de la copa de sanación para el elfo en cuestión, en donde el poder que actuá es el poder de la misma naturaleza.
_______
Sing þis manegum siþum:
Eorþe þe onbere eallum hire mihtum and mægenum.
þas galdor mon mæg singan on wunde.
Entonces cantar muchas veces:
Que la tierra te reduzca con todo su fortaleza y poder.
Este encantamiento puede ser cantado sobre la herida.
Notas: Esta segunda parte del galdor pretende ser de carácter repetitivo, pudiéndose dar el caso de generar una especie de trance debido a esta entonación. Se menciona que incluso puede ser cantado sobre la “herida” del paciente, lo que sugiere que igualmente podría tratarse de un tipo de fiebre eruptiva.
Calc abre la última rama de runas anglosajonas, la rama de Norþhymberge o Northumbria, en esta rama solamente se encuentran cuatro runas, y no existe ningún poema acerca de ninguna, tan solo queda su representación gráfica y su significado lingüístico. Fonéticamente estás runas pertencen a dialectos puramente anglos, en los dialectos sajones no se encuentran estas runas como representaciones gráficas, aunque los sonidos que estas representan si están presentes en los dialectos sajones. CALC como tal significa “tiza, piedra de cal, pasta de cal”, otros nombres de esta runa son CHALC o CEALC. Bajo este marco la runa de CALC puede definir varios conceptos asociados, tales como el plasmar ideas gráficas (tiza), donde la escritura misma puede ser un concepto importante, o bien la función de la cal para delimitar o establecer fronteras, o en etapas históricas más tardías, el hecho de construir con piedra, arte aprendido de los romanos. El concepto de CALC también puede representar el de una “roca caliente”, e incluso la posterior latinización de los dialectos anglosajones asoció esta runa con la palabra CALIC que significa “cáliz”.
CALC aparece exclusivamente como runa en el fuþorc anglosajón, y corresponde al sonido [k] y [kh] y su forma gráfica es (ᛣ) aunque también se encuentran representaciones de esta runa con simetría vertical (
) o incluso anillada, como si estuvisesen superpuestas las runas de EOLHX, CALC y GEAR (
). Su fonética bien pudiera confundirse con la runa de CEN (ᚳ), sin embargo son sonidos distintos y propios, que se perdieron en reglas ortográficas poco claras a la llegada de la escritura latina. La runa de YR del younger fuþork tiene la misma forma gráfica, sin embargo su fonética es totalmente distinta [r]
Algunas palabras en ænglisc relacionadas con Calc:
- Cealcian: volverse blanco.
- Cealcpyt: mina de cal.
- Cealcseaþ: lugar donde hay cal.
- Cealcstan: roca de cal.
| ᛣᛤ | Anglosajón |
CALC, CHALC, CEALC |
| Góþico |
– | |
| Nórdico |
– | |
| Proto-Germánico |
– | |
| Significado | Tiza, Cal | |
| Grupo | Eardruna | |
| Unicode | 16E3 | |
| XML | ᛣ | |
Nigon Wyrta Galdor (El Conjuro de la Nueve Hierbas), es uno de los conjuros anglosajones más extensos y que pone de manifiesto la interacción entre la poesía y la magia, junto con la mitología, simbología y conocimiento herbolario tradicional. Se piensa que el brebaje (drync) que describe es un remedio herbolario en contra de algún tipo de fiebre eruptiva, o en general contra el malestar del cuerpo causado por enfermedad o incluso por intoxicación. En términos mágicos estás nueve hierbas sagradas se le atribuyen al conocimiento de Woden (Oðin en n.a.), señor de la magia, como el mismo texto lo describe, razón por la cual es conocido también como el “Conjuro de las Nueve Hierbas de Woden”
Nigon Wyrta Galdor.
Gemyne þu, Mucgwyrt,
hwæt þu ameldodest,
hwæt þu renadest
æt regenmelde.
Una þu hattest,
yldost wyrta.
Þu miht wiþ þrie
and wiþ þritig,
þu miht wiþ attre,
and wiþ onflyge,
þu miht wiþ þam laþan,
þe geond lond færþ.
Recuerda Artemisa,
lo que revelaste,
lo que estableciste
bajo tu poderosa proclamación.
“Una” eres llamada,
la más vieja de las hierbas.
Tú que vences contra tres
y contra treinta,
tú que vences contra el veneno
y contra la plaga,
tú que vences contra la enfermedad
que viaja a través de la tierra.
Notas: La primer hierba que menciona es Mucgwyrt o Artemisa (Artemisia Vulgaris), otro nombre anglosajón que le otorga el poema es el de “Una“, la más vieja de las hierbas (Una þu hattest, yldost wyrta). En este fragmento se inicia una repetición numérica (muy usual en los galdru anglosajones), en este caso es “þu miht wiþ þrie and wiþ þritig” (tu que vences contra tres y contra treinta), es notoría también la aliteración de la runas de ÞORN (ᚦ) y de IS (ᛁ) en este caso. Se menciona “la enfermedad que viaja através de la tierra”, dicho concepto es mencionado en otros remedios de la literatura anglosajona, lo que da la idea de que se concebía a un mal o entidad que era capaz de viajar por la tierra y era perjudicial para los hombres.
_______
Ond þu, Wegbrade,
wyrta modor,
eastan openo,
innan mihtigu;
ofer þe crætu curran,
ofer þe cwene reodan,
ofer þe bryde bryodedon,
ofer þe fearras fnærdon.
Eallum þu þon wiþstonde ond wiþstunedest;
swa þu wiþstonde attre and onflyge,
and þæm laþan þe geond lond fereþ.
Y tú, Plántago,
hierba madre,
abriendo al oriente,
el poder esta contigo;
carretas ruedan sobre tí,
mujeres montan sobre tí,
sobre tí novias lloran
sobre tí toros bufan.
Prevaleciste ante todos ellos y fueron aplastados;
de la misma manera te mantienes ante el veneno y la plaga,
y contra la enfermedad que viaja a través de la tierra.
Notas: La segunda hierba es el llamada Wegbrade (Plantago Major), que la denomina como “hierba madre” (wyrta modor). El juego literario de las metáforas y aliteraciones es muy poético para denotar la fuerza espiritual que el poema le da a la hierba. Nuevamente se vuelve a mencionar a la enfermedad que viaja a través de la tierra.
_______
Stune hætte þeos wyrt
heo on stane geweox;
stond heo wiþ attre
stunaþ heo wærce.
Berro es esta hierba llamada,
ella sobre una roca ha crecido;
ella prevalece contra el veneno
ella se enfrenta victoriosa contra el dolor.
Notas: La tercer hierba mencionada es Stune, aunque no queda del todo claro exactamente a que hierba en específico se refiere, el mayor acuerdo está con que se trata de la Cardamine Hirsuta o Berro de Agua. Otras posibles hierbas que pudieran ser la mencionada Stune son: Capsella bursa-pastoris o bien Thlaspi arvense. La aliteración notoria en esta parte corresponde a la runa de STAN (ᛥ).
_______
Stiþe heo hatte wiþstunaþ heo attre,
wreceþ heo wraþan weorpeþ ut attor.
Þis is seo wyrt seo wiþ wyrm gefeaht,
þeos mæg wiþ attre heo mæg wiþ onflyge,
heo mæg wiþ þam laþan þe geond lond fereþ.
Ortiga es esta llamada y combate contra la ponzoña,
ella expele cosas malignas y purga el veneno.
Esta es la hierba que ha luchado contra el dragón,
ella vence contra el veneno y contra la plaga,
ella es poderosa contra la enfermedad que viaja a través de la tierra.
Notas:La cuarta hierba que se menciona es Stiþe que corresponde a la Ortiga (Urtica), se hace mención especial que es la hierba que vence al “dragón” (wyrm). De nueva cuenta se menciona el mal que viaja por la tierra.
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Fleoh þu nu, Attorlaþe,
seo læsse þa maran,
seo mare þa læssan
oþþæt him beigra bot sy.
Levántante ahora tu Betónica,
lo pequeño se hace grande,
lo grande se hace pequeño,
hasta que la cura para ambos resida en uno solo.
Notas:La quinta hierba corresponde a la misteriosa Attorlaþe, que mayormente se asocia a la Stachys officinalis o Betónica, aunque también otras hierbas a las que pudiera referirse son: Cyclamen purpurascens, Echinochloa crus-galli, Echium vulgare o incluso la peligrosa Solanum nigrum o Hierbamora. Si bien la descripción poética que hace puede resultar confusa, al final la idea de “equilibrio” se hace presente como caracteristica de esta hierba.
_______
Gemyne þu, Mægþe
hwæt þu ameldodest,
hwæt þu geændadest
æt Alorforda;
þæt næfre for gefloge
feorh ne gesealde,
syþþan him mon mægþan
to mete gegyrede.
Recuerda Manzanilla
lo que revelas,
lo que enseñas
a Alorforda;
que nunca por una infección
hay que rendirse ante la vida,
después de que se haya preparado comida con manzanilla.
Notas: La sexta hierba mencionada es Mægþe o Manzanilla (Chamaemelum Nobile), el poema denota especialmente su acción directa en contra de una enfermedad. El término de Alorforda es incierto, si bien por la estructura gramatical bien podría referirse a un sitio (el término -forda no dejaría lugar a dudas), algunos piensan que puede ser una forma variante de escribir Eallfæder (Padre de Todos), refiriéndose al mismo Woden.
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Þis is seo wyrt þe Wergulu hatte;
þas onsænde seolh ofer sæs hrygc, ondan attres, oþres to bote.
Esta planta es llamada Manzano; una foca la envió a través de la corriente del océano, para luchar contra el daño causado por el veneno de algún otro.
Notas: La septima hierba mencionada es Wergulu, que re sefiere en específico al Manzano Silvestre (Malus Sylvestris). El sentido de la poesía sigue siendo un misterio.
_______
Þas nygon magon
wiþ nygon attrum.
Wyrm com snican
toslat he man;
þa genam Woden
nygon wuldortanas,
sloh þa þa næddran
þæt heo on nygon tofleah.
Þær geændade æppel and attor,
þæt heo næfre ne wolde
on hus bugan.
Estas nueve contienen la fuerza
en contra de los nueve venenos.
Un dragón vino reptando
y partió a un hombre en dos;
entonces Woden
tomó las nueve gloriosas ramas,
y golpeó a la serpiente
haciéndola volar en nueve pedazos.
Y entonces marcó la manzana y el veneno,
de manera que ella nunca pudiera plagar una casa.
Notas: Este fragmento es uno de los más importantes de todo el poema, si bien comienza diciendo textualmente las “nueve”, en realidad hasta este momento solo se han mencionado siete hierbas. El nombre de Woden es mencionado, como el que vence al dragón (wyrm) con las “nueve gloriosas ramas” (nygon wuldortanas), si bien la referencia directa se puede pensar como las nueve ramas de las hierbas mencionadas, también se pudiese ligar al mito de las nueve ramas del Eormensyl de donde Woden obtuvo el conocimiento de las runas. La mención de la manzana (æppel) como símbolo de protección en contra del veneno y la plaga se retomaría simbólicamente en cuentos y leyendas posteriores e incluso en usos y costumbres tradicionales, como el hecho de utilizar una manzana como protección para una casa, aludiendo al último verso de este fragmento.
_______
Fille and Finule,
felamihtigu twa,
þa wyrte gesceop witig drihten,
halig on heofonum,
þa he hongode;
sette and sænde,
on seofon worulde
earmum and eadigum,
eallum to bote.
Stond heo wiþ wærce stunað heo wið attre,
seo mæg wiþ þrie and wiþ þritig,
wiþ feondes hond and wiþ freabregde,
wiþ malscrunge manra wihta.
Tomillo e Hinojo,
dos de mucha fuerza,
estas hierbas forjaron al gran señor sabio,
sagrado en los cielos,
cuando él se colgó;
las forjó y envió
sobre los siete mundos,
para los pobres y los ricos,
un remedio para todos.
Que se mantiene contra el dolor y luchan contra el veneno,
que tiene la fuerza contra tres y contra treinta,
contra la mano enemiga y contra la conspiración,
contra los encantamientos de criaturas viles.
Notas: Las últimas dos hierbas se mencionan en conjunto, si bien Finule o Hinojo (Foeniculum vulgare) está totamente identificada, en el caso de Fille la planta en cuestión pudiese aplicar tanto al Tomillo (Thymus Vulgaris), como también al Perifolio (Anthriscus Cerefolium). De cualquier manera las menciona como dos hierbas de mucho poder, y hace alusión al colgamiento de Woden en el Eormensyl. La mención de los “siete mundos” (seofon worulde) ha sido cuestión de debate, ya que mientras en la contraparte nórdica se establecen “nueve mundos”, en este poema aparece la mencion de los siete, sin embargo se tienen “nueve” hierbas. Mientras que por un lado se puede tener la teoría de que en realidad en la mitología anglosajona solo existían siete mundos y no nueve, por el otro se puede deber a un simple error del escriba, o bien a que no necesariamente implica “siete mundoes” se refiera a la totalidad de estos. La razón numérica de tres y treinta vuelve a aparecer con estas dos hierbas.
_______
Nu magon þas nygon wyrta,
wiþ nygon wuldorgeflogegum,
wiþ nygon attrum
and wiþ nygon onflygnum,
wiþ þy readan attre,
wiþ þy rutan attre,
wiþ þy hwitan attre,
wiþ þy hæwenan attre,
wiþ þy geolwan attre,
wiþ þy grenan attre,
wiþ þy wonnan attre,
wiþ þy wedenan attre,
wiþ þy brunan attre,
wiþ þy basewan attre,
wiþ wyrmgeblæd,
wiþ wætergeblæd,
wiþ þorngeblæd,
wiþ þystelgeblæd,
wiþ ysgeblæd,
wiþ attorgeblæd,
gif ænig attor cume,
eastan fleoganoþþe
ænig norþan cume,
oþþe ænig westan,
ofer werþeode.
Ahora estas nueve hierbas tienen la fuerza
contra los nueve que han huido de la gloria,
contra los nueve venenos
y contra las nueve plagas,
contra el veneno rojo,
contra el veneno oscuro,
contra el veneno blanco,
contra el veneno azulado,
contra el veneno amarillo,
contra el veneno verde,
contra el veneno ocre,
contra el veneno índigo,
contra el veneno café,
contra el veneno purpura,
contra el mal del dragón,
contra el mal del agua,
contra el mal de la espina,
contra el mal de la piel,
contra el mal de hielo,
contra el mal del veneno,
si cualquier veneno viene,
volando desde el este,
o del norte viene,
o del oeste viene,
sobre el clan de los hombres.
Notas: Este fragmento hace una repetición, mencionando “en contra de” diferentes colores de venenos y contra diferentes tipos de mal, la forma en que se recitan bien puede obedecer a que la intención es crear un encantamiento de tipo repetitivo para inducir una especie de trance o eco sonoro (situación usual en el galdorcræft), aunque al final no se tenga definida exactamente cual es la relación entre los colores y los venenos, a diferencia de los males, que son muy descriptivos en el mismo poema.
_______
Crist stod ofer adle, ængan cundes.
Ic ana wat ea rinnende
þær þa nygon nædran nean behealdaþ; motan ealle weoda nu wyrtum aspringan,
sæs toslupan, eal sealt wæter,
þonne ic þis attor of þe geblawe.
Cristo se mantuvo firme ante un cruel mal.
Yo solo sé que en los ríos que corren, habitan encerradas nueve serpientes;
todos los follajes ahora deben retoñar,
los mares escurrir sus salinas aguas,
mientras yo este veneno expulso de ti.
Notas: Esta última parte esta evidentemente cristianizada, ya que se menciona explcitiamente a Cristo. Se piensa que bien se pudo haber cambiado en lugar de algún otro nombre de Woden, ya que gran parte del poema hace referencia a él. La fuerza poética y metafórica de los últimos versos culminan con la intención final del galdor, que es “exorcizar” al mal con el mismo poder de la naturaleza.
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Mucgcwyrt, wegbrade þe eastan open sy, lombescyrse, attorlaþan, mageþan, netelan, wudusuræppel, fille and finul, ealde sapan. Gewyrc þa wyrta to duste, mængc wiþ þa sapan and wiþ þæs æpples gor. Wyrc slypan of wætere and of axsan, genim finol, wyl on þære slyppan and beþe mid æggemongc, þonne he þa sealfe on do, ge ær ge æfter. Sing þæt galdor on æcre þara wyrta, III ær he hy wyrce and on þone æppel ealswa; ond singe þon men in þone muþ and in þa earan buta and on þa wunde þæt ilce gealdor, ær he þa sealfe on do.
La artemisa y el plántago, se abren desde el este; el berro, viborera, manzanilla, ortiga, manzano, tomillo, hinojo y aceite (o manteca) vieja; todas las hierbas se trituran, y se mezclan con la manteca (aceite) y el jugo de manzana. Hacer una pasta de agua y fresno; tomar el hinojo y hervirlo junto con la pasta, calentar ahí la mezcla (de las hierbas) y resguardarlo para antes y después. Cantar el hechizo sobre cada una de las hierbas antes de que se prepare, lo mismo para el manzano; y también cantarlo sobre la boca del paciente, sobre ambos oídos, y sobre la herida, el mismo hechizo que se le cantó a la hierbas.
Notas: La explicación en prosa que se encuentra al final del galdor, resulta un poco confusa, pero da alguna pautas para la preparación del “bebedizo” final y sobre como cantar el galdor completo. La presencia del fresno reafirma la relación del galdor con Woden.
Hægl o Hagol significa en lengua anglosajona “granizo”, refiriéndose al fenómeno meteorológico. El granizo era y sigue siendo uno de los fenómenos naturales más destructivos que puede presentarse, podía marcar la diferencia entre tener o no cosecha, por ejemplo. La runa como tal se asocia con esa carga intempestiva de un cambio abrupto, que así como se presenta desaparece, es el proceso de pasar rápidamente de un estado a otro, generalmente con implicaciones destructivas en el mismo.
Hægl aparece en el fuþorc anglosajón con la forma ᚻ, a diferencia del elder fuþark en donde aparece un solo trazo inclinado ᚺ, y muy en contraste con la forma nórdica ᚼ, que es igual a la forma anglosajona de la runa de IOR. En general está runa suena totalmente gutural [χ,x] (a diferencia del español donde generalmente es “muda”).
Algunas palabras en ænglisc que refieren directamente a Hægl (Hagol):
- Hagolfaru: tormenta de granizo.
- Hagolian: acción de granizar.
- Hagolscur: tempestad de granizo.
- Hagolstan: roca de granizo.
Algunas reflexiones sobre el poema rúnico:
- El poema refiere a Hægl como el más blanco de los granos (hwitest corna), de alguna manera es el grano que cae del cielo y nutre a la tierra, haciendo crecer a los demás granos de las plantas, o bien destruyéndolos. De alguna manera es la semilla de todas las potencialidades (destructivas y constructivas) y es cuando cae a la tierra que estás potencialidades se expresan.
- El origen de Hægl está en el cielo y llega a la tierra entre tormentas y ventiscas, la carga violenta e intempestiva del granizo se describe muy bien en este fragmento del poema, es otras palabras es una trasmisión violenta de energía del cielo a la tierra.
- Finalmente el granizo, con su forma destructiva se convierte en agua líquida, que termina por nutrir a la misma tierra. Es interesante como se remarca el hecho de entender al granizo y al agua como una misma sustancia, pero fisicamente con propiedades distintas, hecho por demás “mágico” para el pensamiento tradicional e incluso actual.
| ᚻ | Anglosajón – ᚻ |
HÆGL, HAGOL |
| Góþico* – ᚺ |
HAGL* | |
| Nórdico – ᚼ |
HAGALL | |
| Proto-Germánico* – ᚺ |
HAGALAZ*, HAAL* | |
| Significado | Granizo | |
| Grupo | Eardruna | |
| Unicode | 16BB(HÆGL); 16BA(HAGL,HAGALAZ); 16BC(HAGALL) | |
| XML | ᚻᚺᚼ | |
*Nombres supuestos basados en reconstrucciones lingüísticas.
Sitios
