SUNNANTID 24 -- January -- 2018 MONAÞ
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Runa Ur UruzUr significa en ænglisc “uro”, refiriéndose a los ancestros hoy extintos de los toros. El último uro registrado murió en el año de 1627, sin embargo para la época en que fue escrito el poema rúnico (siglo IX) eran bastante comunes por toda Europa. Los uros a diferencia del ganado vacuno común, no fueron domesticados y por lo tanto respresentaban la fuerza salvaje y primigenia de la naturaleza. Según descripciones y restos óseos, podían llegar a medir hasta 1.80 metros de altura y en promedio su masa corporal podía ser hasta de 700 kg., aunque se ha llegado a estimar que incluso algunos podían llegar a los 1,500 kg. Debido a estas descripciones no es raro pensar que causaran tal impresión de magnificencia, y por ello se les asociara con el poder de la naturaleza en estado salvaje o primitivo. En la actualidad ya no hay uros, pero la asociación de una manifestación natural que denote fuerza vital, bravura, coraje e intensidad está ligada a la idea de esta runa.

Ur aparece como la segunda runa y su representación gráfica no varía en los fuþarks germánicos, su fonética igualmente es similar en las lenguas germánicas como [u].

02_ur

Algunas reflexiones sobre el poema rúnico:

  • El poema utiliza la conjugación atemporal del verbo Beon, y define (como el caso de casi todas las runas) a Ur con un significado que en español se puede entender como un “siempre será” (concepto fuera del tiempo). A pesar de que los uros ya no existen como familia animal, el concepto asociado en este caso es el que siempre prevalecerá, esa idea de un ser pleno en estado natural, un ser fiero (ur byþ anmod), una bestia astuta (felafrecne deor), en general como un ser magnánimo (þæt is modig wuht).
  • Especialmente menciona la “cornuda cabeza” (oferhyrned), los cuernos son un símbolo importante en las culturas germánicas, y mucho del arte y utensilios que se usan tienen como materia prima a los cuernos, el ejemplo más clásico hasta nuestros días está en el cuerno para beber, tradicional de los Symbel, Blot o Geburascipe. Además de eso, el mismo poema menciona que el uro lucha con su cornamenta (feohted mid hornum), denotándola así como su principal “arma” de combate, y por lo tanto otorgándole un carácter sagrado. Algunos autores mencionan que existía cierto “rito de paso” que consistía en enfrentarse a un uro y cazarlo con las armas más elementales como el seax y la lanza, como una iniciación guerrera.
  • Se describe específicamente como “merodeador de la ciénega o de la marisma” (mære morstapa), de alguna manera da idea de que naturalmente el uro podía transitar por esos lugares sin ningún problema. Las ciénegas eran consideradas lugares donde pocos se atrevían a ir, y se requería de un carácter y determinación férreos para hacerlo, otorgando dichas cualidades al uro.
Anglosajón UR
Góþico* URUS*
Nórdico UR
Proto-Germánico* URUZ*, URAZ*
Significado Uro
Grupo Neatruna
Unicode 16A2
XML ᚢ

*Nombres supuestos basados en reconstrucciones lingüísticas.

Les invitamos a leer el libro que realizamos acerca de lo que es Fyrn Sidu y Heathenismo, y una perspectiva de como llevar a la práctica su reconstrucción en la actualidad. La obra se está publicando bajo el esquema de Creative Commons BYNCSA, por lo que puede ser compartida, distribuida y usada de referencia libremente sin fines comerciales.

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Runa CenCen en ænglisc significa “antorcha de pino” o se refiere a la madera del pino o cualquier madera resinosa que se combustiona fácilmente y evidentmente se refiere al árbol de pino en sí. Cen (pronunciada como “chen” [tʃen] ) bien puede describir al árbol del pino, o bien a la antorcha que se hace con esta madera y sirve para dar calor y luz, de cualquier manera la esencia referida de esta runa es fuego, como elemento que brinda luz, y por lo tanto guía e incluso es un fuego consejero y protector. Es una antorcha que sirve para visualizar el camino por la noche o en lugares oscuros, pero también es el fuego que da cobijo y protege durante la noche, cuando se descansa, es el fogón del hogar u hoguera.

Cen aparece como la sexta runa y su representación gráfica y sonido varía notablemente en los distintos fuþark’s, mientras que en el anglosajón esta runa suena como el diágrafo “ch” suena en español, en el younger fuþark suena guturalmente entre las actuales “K” y “G”, su forma es invertida (ᚴ) y de acuerdo al poema islandés, significa grieta o apertura. Finalmente con estas dos bases, se puede suponer que en el elder hubiese sonado como K (kenaz) o como CH (chozma), y su forma cambia a ᚲ.

Runa-CEN

Algunas palabras en ænglisc que refieren directamente a Cen:

  • Cene: valiente, audaz, bravio, fogoso.
  • Cennan: concebir, dar forma, producir, mostrar, aclarar, dar forma.
  • Cenning: procreación, dar a luz, alumbramiento (nacimiento).

Algunas reflexiones sobre el poema rúnico:

  • El poema utiliza la conjugación atemporal del verbo Beon, y define (como el caso de casi todas las runas) a Cen con un significado que en español se puede entender como un “siempre será” (concepto fuera del tiempo). El poema define a Cen como la antorcha proveniente del pino, que es conocida por todos, es un símbolo universal del fuego que brinda luz y cobijo (cuþ on fyre blac ond beorhtlic).
  • Aunque no se menciona específicamente en el poema la utilidad de este fuego, es inmediato pensar que una antorcha podía ser la diferencia entre la vida y la muerte, si hablamos de una oscura noche, ya sea como la luz que nos guía en la oscuridad y nos muestra el camino, o hasta el fuego protector en contra de bestias acechantes.
  • Finalmente el poema menciona que arde donde los nobles (æþelingas) descansan, denotándolo además como un símbolo de distinción. El hecho de tener un buen fuego en el lugar donde se descansa, habla de seguridad y de que el mismo fuego vela como guardián ante los peligros de la oscura noche.
Anglosajón – CEN
Góþico* – KAUNS*
Nórdico – KAUN
Proto-Germánico* – KENAZ*, CHOZMA*
Significado Antorcha (AS y E), Espada**(G), Grieta (N)
Grupo Wyrtruna, Haligruna
Unicode 16B2(KAUN,KENAZ), 16B3(CEN), 16B4(KAUN)
XML ᚲᚳᚴ

*Nombres supuestos basados en reconstrucciones lingüísticas.

**Etimlogía incierta.

ÆrraLiþaMonaþ2016

HaligMonaþ2016

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Solución anterior (II)

Anglo-Saxon Fuþorc-Rad

Nigon Wyrta Galdor (El Conjuro de la Nueve Hierbas), es uno de los conjuros anglosajones más extensos y que pone de manifiesto la interacción entre la poesía y la magia, junto con la mitología, simbología y conocimiento herbolario tradicional. Se piensa que el brebaje (drync) que describe es un remedio herbolario en contra de algún tipo de fiebre eruptiva, o en general contra el malestar del cuerpo causado por enfermedad o incluso por intoxicación. En términos mágicos estás nueve hierbas sagradas se le atribuyen al conocimiento de Woden (Oðin en n.a.), señor de la magia, como el mismo texto lo describe, razón por la cual es conocido también como el “Conjuro de las Nueve Hierbas de Woden”

Nigon Wyrta Galdor.
Gemyne þu, Mucgwyrt,
hwæt þu ameldodest,
hwæt þu renadest
æt regenmelde.
Una þu hattest,
yldost wyrta.
Þu miht wiþ þrie
and wiþ þritig,
þu miht wiþ attre,
and wiþ onflyge,
þu miht wiþ þam laþan,
þe geond lond færþ.

Recuerda Artemisa,
lo que revelaste,
lo que estableciste
bajo tu poderosa proclamación.
Una” eres llamada,
la más vieja de las hierbas.
Tú que vences contra tres
y contra treinta,
tú que vences contra el veneno
y contra la plaga,
tú que vences contra la enfermedad
que viaja a través de la tierra.

Notas: La primer hierba que menciona es Mucgwyrt o Artemisa (Artemisia Vulgaris), otro nombre anglosajón que le otorga el poema es el de “Una“, la más vieja de las hierbas (Una þu hattest, yldost wyrta). En este fragmento se inicia una repetición numérica (muy usual en los galdru anglosajones), en este caso es “þu miht wiþ þrie and wiþ þritig” (tu que vences contra tres y contra treinta), es notoría también la aliteración de la runas de ÞORN (ᚦ) y de IS (ᛁ) en este caso. Se menciona “la enfermedad que viaja através de la tierra”, dicho concepto es mencionado en otros remedios de la literatura anglosajona, lo que da la idea de que se concebía a un mal o entidad que era capaz de viajar por la tierra y era perjudicial para los hombres.

_______

Ond þu, Wegbrade,
wyrta modor,
eastan openo,
innan mihtigu;
ofer þe crætu curran,
ofer þe cwene reodan,
ofer þe bryde bryodedon,
ofer þe fearras fnærdon.
Eallum þu þon wiþstonde ond wiþstunedest;
swa þu wiþstonde attre and onflyge,
and þæm laþan þe geond lond fereþ.

Y tú, Plántago,
hierba madre,
abriendo al oriente,
el poder esta contigo;
carretas ruedan sobre tí,
mujeres montan sobre tí,
sobre tí novias lloran
sobre tí toros bufan.
Prevaleciste ante todos ellos y fueron aplastados;
de la misma manera te mantienes ante el veneno y la plaga,
y contra la enfermedad que viaja a través de la tierra.

Notas: La segunda hierba es el llamada Wegbrade (Plantago Major), que la denomina como “hierba madre” (wyrta modor). El juego literario de las metáforas y aliteraciones es muy poético para denotar la fuerza espiritual que el poema le da a la hierba. Nuevamente se vuelve a mencionar a la enfermedad que viaja a través de la tierra.

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Stune hætte þeos wyrt
heo on stane geweox;
stond heo wiþ attre
stunaþ heo wærce.

Berro es esta hierba llamada,
ella sobre una roca ha crecido;
ella prevalece contra el veneno
ella se enfrenta victoriosa contra el dolor.

Notas: La tercer hierba mencionada es Stune, aunque no queda del todo claro exactamente a que hierba en específico se refiere, el mayor acuerdo está con que se trata de la Cardamine Hirsuta o Berro de Agua. Otras posibles hierbas que pudieran ser la mencionada Stune son: Capsella bursa-pastoris o bien Thlaspi arvense. La aliteración notoria en esta parte corresponde a la runa de STAN (ᛥ).

_______

Stiþe heo hatte wiþstunaþ heo attre,
wreceþ heo wraþan weorpeþ ut attor.
Þis is seo wyrt seo wiþ wyrm gefeaht,
þeos mæg wiþ attre heo mæg wiþ onflyge,
heo mæg wiþ þam laþan þe geond lond fereþ.

Ortiga es esta llamada y combate contra la ponzoña,
ella expele cosas malignas y purga el veneno.
Esta es la hierba que ha luchado contra el dragón,
ella vence contra el veneno y contra la plaga,
ella es poderosa contra la enfermedad que viaja a través de la tierra.

Notas:La cuarta hierba que se menciona es Stiþe que corresponde a la Ortiga (Urtica), se hace mención especial que es la hierba que vence al “dragón” (wyrm). De nueva cuenta se menciona el mal que viaja por la tierra.

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Fleoh þu nu, Attorlaþe,
seo læsse þa maran,
seo mare þa læssan
oþþæt him beigra bot sy.

Levántante ahora tu Betónica,
lo pequeño se hace grande,
lo grande se hace pequeño,
hasta que la cura para ambos resida en uno solo.

Notas:La quinta hierba corresponde a la misteriosa Attorlaþe, que mayormente se asocia a la Stachys officinalis o Betónica, aunque también otras hierbas a las que pudiera referirse son: Cyclamen purpurascens, Echinochloa crus-galli, Echium vulgare o incluso la peligrosa Solanum nigrum o Hierbamora. Si bien la descripción poética que hace puede resultar confusa, al final la idea de “equilibrio” se hace presente como caracteristica de esta hierba.

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Gemyne þu, Mægþe
hwæt þu ameldodest,
hwæt þu geændadest
æt Alorforda;
þæt næfre for gefloge
feorh ne gesealde,
syþþan him mon mægþan
to mete gegyrede.

Recuerda Manzanilla
lo que revelas,
lo que enseñas
a Alorforda;
que nunca por una infección
hay que rendirse ante la vida,
después de que se haya preparado comida con manzanilla.

Notas: La sexta hierba mencionada es Mægþe o Manzanilla (Chamaemelum Nobile), el poema denota especialmente su acción directa en contra de una enfermedad. El término de Alorforda es incierto, si bien por la estructura gramatical bien podría referirse a un sitio (el término -forda no dejaría lugar a dudas), algunos piensan que puede ser una forma variante de escribir Eallfæder (Padre de Todos), refiriéndose al mismo Woden.

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Þis is seo wyrt þe Wergulu hatte;
þas onsænde seolh ofer sæs hrygc, ondan attres, oþres to bote.

Esta planta es llamada Manzano; una foca la envió a través de la corriente del océano, para luchar contra el daño causado por el veneno de algún otro.

Notas: La septima hierba mencionada es Wergulu, que re sefiere en específico al Manzano Silvestre (Malus Sylvestris). El sentido de la poesía sigue siendo un misterio.

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Þas nygon magon
wiþ nygon attrum.
Wyrm com snican
toslat he man;
þa genam Woden
nygon wuldortanas,
sloh þa þa næddran
þæt heo on nygon tofleah.
Þær geændade æppel and attor,
þæt heo næfre ne wolde
on hus bugan.

Estas nueve contienen la fuerza
en contra de los nueve venenos.
Un dragón vino reptando
y partió a un hombre en dos;
entonces Woden
tomó las nueve gloriosas ramas,
y golpeó a la serpiente
haciéndola volar en nueve pedazos.
Y entonces marcó la manzana y el veneno,
de manera que ella nunca pudiera plagar una casa.

Notas: Este fragmento es uno de los más importantes de todo el poema, si bien comienza diciendo textualmente las “nueve”, en realidad hasta este momento solo se han mencionado siete hierbas. El nombre de Woden es mencionado, como el que vence al dragón (wyrm) con las “nueve gloriosas ramas” (nygon wuldortanas), si bien la referencia directa se puede pensar como las nueve ramas de las hierbas mencionadas, también se pudiese ligar al mito de las nueve ramas del Eormensyl de donde Woden obtuvo el conocimiento de las runas. La mención de la manzana (æppel) como símbolo de protección en contra del veneno y la plaga se retomaría simbólicamente en cuentos y leyendas posteriores e incluso en usos y costumbres tradicionales, como el hecho de utilizar una manzana como protección para una casa, aludiendo al último verso de este fragmento.

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Fille and Finule,
felamihtigu twa,
þa wyrte gesceop witig drihten,
halig on heofonum,
þa he hongode;
sette and sænde,
on seofon worulde
earmum and eadigum,
eallum to bote.
Stond heo wiþ wærce stunað heo wið attre,
seo mæg wiþ þrie and wiþ þritig,
wiþ feondes hond and wiþ freabregde,
wiþ malscrunge manra wihta.

Tomillo e Hinojo,
dos de mucha fuerza,
estas hierbas forjaron al gran señor sabio,
sagrado en los cielos,
cuando él se colgó;
las forjó y envió
sobre los siete mundos,
para los pobres y los ricos,
un remedio para todos.
Que se mantiene contra el dolor y luchan contra el veneno,
que tiene la fuerza contra tres y contra treinta,
contra la mano enemiga y contra la conspiración,
contra los encantamientos de criaturas viles.

Notas: Las últimas dos hierbas se mencionan en conjunto, si bien Finule o Hinojo (Foeniculum vulgare) está totamente identificada, en el caso de Fille la planta en cuestión pudiese aplicar tanto al Tomillo (Thymus Vulgaris), como también al Perifolio (Anthriscus Cerefolium). De cualquier manera las menciona como dos hierbas de mucho poder, y hace alusión al colgamiento de Woden en el Eormensyl. La mención de los “siete mundos” (seofon worulde) ha sido cuestión de debate, ya que mientras en la contraparte nórdica se establecen “nueve mundos”, en este poema aparece la mencion de los siete, sin embargo se tienen “nueve” hierbas. Mientras que por un lado se puede tener la teoría de que en realidad en la mitología anglosajona solo existían siete mundos y no nueve, por el otro se puede deber a un simple error del escriba, o bien a que no necesariamente implica “siete mundoes” se refiera a la totalidad de estos. La razón numérica de tres y treinta vuelve a aparecer con estas dos hierbas.

_______

Nu magon þas nygon wyrta,
wiþ nygon wuldorgeflogegum,
wiþ nygon attrum
and wiþ nygon onflygnum,
wiþ þy readan attre,
wiþ þy rutan attre,
wiþ þy hwitan attre,
wiþ þy hæwenan attre,
wiþ þy geolwan attre,
wiþ þy grenan attre,
wiþ þy wonnan attre,
wiþ þy wedenan attre,
wiþ þy brunan attre,
wiþ þy basewan attre,
wiþ wyrmgeblæd,
wiþ wætergeblæd,
wiþ þorngeblæd,
wiþ þystelgeblæd,
wiþ ysgeblæd,
wiþ attorgeblæd,
gif ænig attor cume,
eastan fleoganoþþe
ænig norþan cume,
oþþe ænig westan,
ofer werþeode.

Ahora estas nueve hierbas tienen la fuerza
contra los nueve que han huido de la gloria,
contra los nueve venenos
y contra las nueve plagas,
contra el veneno rojo,
contra el veneno oscuro,
contra el veneno blanco,
contra el veneno azulado,
contra el veneno amarillo,
contra el veneno verde,
contra el veneno ocre,
contra el veneno índigo,
contra el veneno café,
contra el veneno purpura,
contra el mal del dragón,
contra el mal del agua,
contra el mal de la espina,
contra el mal de la piel,
contra el mal de hielo,
contra el mal del veneno,
si cualquier veneno viene,
volando desde el este,
o del norte viene,
o del oeste viene,
sobre el clan de los hombres.

Notas: Este fragmento hace una repetición, mencionando “en contra de” diferentes colores de venenos y contra diferentes tipos de mal, la forma en que se recitan bien puede obedecer a que la intención es crear un encantamiento de tipo repetitivo para inducir una especie de trance o eco sonoro (situación usual en el galdorcræft), aunque al final no se tenga definida exactamente cual es la relación entre los colores y los venenos, a diferencia de los males, que son muy descriptivos en el mismo poema.

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Crist stod ofer adle, ængan cundes.
Ic ana wat ea rinnende
þær þa nygon nædran nean behealdaþ; motan ealle weoda nu wyrtum aspringan,
sæs toslupan, eal sealt wæter,
þonne ic þis attor of þe geblawe.

Cristo se mantuvo firme ante un cruel mal.
Yo solo sé que en los ríos que corren, habitan encerradas nueve serpientes;
todos los follajes ahora deben retoñar,
los mares escurrir sus salinas aguas,
mientras yo este veneno expulso de ti.

Notas: Esta última parte esta evidentemente cristianizada, ya que se menciona explcitiamente a Cristo. Se piensa que bien se pudo haber cambiado en lugar de algún otro nombre de Woden, ya que gran parte del poema hace referencia a él. La fuerza poética y metafórica de los últimos versos culminan con la intención final del galdor, que es “exorcizar” al mal con el mismo poder de la naturaleza.

_______

Mucgcwyrt, wegbrade þe eastan open sy, lombescyrse, attorlaþan, mageþan, netelan, wudusuræppel, fille and finul, ealde sapan. Gewyrc þa wyrta to duste, mængc wiþ þa sapan and wiþ þæs æpples gor. Wyrc slypan of wætere and of axsan, genim finol, wyl on þære slyppan and beþe mid æggemongc, þonne he þa sealfe on do, ge ær ge æfter. Sing þæt galdor on æcre þara wyrta, III ær he hy wyrce and on þone æppel ealswa; ond singe þon men in þone muþ and in þa earan buta and on þa wunde þæt ilce gealdor, ær he þa sealfe on do.

La artemisa y el plántago, se abren desde el este; el berro, viborera, manzanilla, ortiga, manzano, tomillo, hinojo y aceite (o manteca) vieja; todas las hierbas se trituran, y se mezclan con la manteca (aceite) y el jugo de manzana. Hacer una pasta de agua y fresno; tomar el hinojo y hervirlo junto con la pasta, calentar ahí la mezcla (de las hierbas) y resguardarlo para antes y después. Cantar el hechizo sobre cada una de las hierbas antes de que se prepare, lo mismo para el manzano; y también cantarlo sobre la boca del paciente, sobre ambos oídos, y sobre la herida, el mismo hechizo que se le cantó a la hierbas.

Notas: La explicación en prosa que se encuentra al final del galdor, resulta un poco confusa, pero da alguna pautas para la preparación del “bebedizo” final y sobre como cantar el galdor completo. La presencia del fresno reafirma la relación del galdor con Woden.

Nygon Wyrta Galdor

þawyrdeswegasLa solución del pasado acertijo IV se ha establecido por un lado como una campaña (belle), que marca la señal para que el sirviente se presentase ante su amo, aunque algunos también han sugerido que la solución es la piedra del molino (byrþenstan) que siempre llama al molinero ha realizar su trabajo. Un aspecto interesante que se presenta en este pasado acertijo es la mención de los anillos (hringan) como símbolo de pacto juramentado entre los hombres.

El siguiente acertijo V del libro de Exeter describe casi como un lamento, otro objeto muy común entre los pueblos germánicos y en el manuscrito original se encuentra escrita la runa Sigel () que bien puede servir como pista de la respuesta.

Ic eom anhaga iserne wund
bille gebennad beadoweorca sæd
ecgum werig oft ic wig seo
frecne feohtan frofre ne wene
$ mec geoc cyme guðgewinnes
ær ic mid ældum eal for wurde
ac mec hnossiað homera lafe
heardecg heoroscearp & weorc smiþa
bitað in burgu ic abidan sceal
laþran gemotes næfre læce cynn ·
onfolc stede findan meahte
þara þe mid wyrtum wunde gehælde,
ac me ecga dolg eacen weorðað
þurh deaðslege dagum & nihtum:&

_____

Soy el solitario herido por el hierro,
herido por el hacha, llenado por la guerra,
preocupado por los filos. A menudo veo la batalla,
combate fiero, y no veo ningún comfort,
ninguna ayuda vendrá por mi en el corazón de la disputa,
hasta que entre los caballeros, yo perezca sin remedio;
pero las martilladas espadas, me muerden y golpean,
filosas y duras, el trabajo de los herreros,
en las ciudades entre los hombres. Yo debería de evitar
el encuentro con enemigos. Nunca pude encontrar
entre los curanderos, o alguien que recolecte hierbas, que pudiesen curar mis heridas;
porque las heridas de las espadas siempre son mayores,
con golpes mortales de día y noche.

 Exeteres Hriddel V

Runa Tir TiwazTir es la runa que abre el tercer æð (conjunto o vuelta), literalmente se puede traducir como “honor y gloria” y ciertamente la forma de la runa recuerda una lanza levantada apuntando al cielo, símbolo de la victoria y es precisamente hacia donde se encamina el significado esencial de Tir. Esta runa se ha relacionado directamente con Tiw el ancestro del cielo, conocido en la rama nórdica como Týr y en la oriental como Teiws, si bien la mención de Tyr en esta runa proviene del poema rúnico islandés, en el anglosajón aunque no se menciona, el elemento común del cielo lo relaciona igualmente.

El origen común de los diferentes denominaciones de Tiw proviene teóricamente del proto-germánico Tiwaz que significaría “deidad del cielo”, pero el poema se centra sobre todo en que es una señal de buena fortuna, y esa señal indica al cielo. El poema menciona también que es una señal que muestra el camino en la noche, si bien esta metáfora se puede entender de muchas maneras, desde que Tir es la runa que indica por medio del honor el camino hacia la victoria (de alguna manera algo similar a Sigel, aunque Sigel era la referencia para encontrar el camino mientras que Tir es la señal del camino en si), de una manera más practica se puede referir a una señal en el cielo nocturno que se tiene como referencia para orientarse, y muy probablmente esa señal se refiera a la estrella del norte (PolarisAlpha Ursae Minoris), que era utilizada por los navegantes germanos. Tir apunta hacia el cielo nocturno, pero más precisamente apunta hacia la estrella polar en el norðrodor o cielo del norte, que es donde está la señal de honor y victoria proporcionada por Tiw. Tir representa una referencia infalible, es el propio honor que cuando todo lo demás falla, siempre estará ahí como referencia para encontrar el camino y obtener así el triunfo. Se puede entender a Tir como el Eje de las cosas, de alguna manera como una metáfora al mismo eje tierra.

Tir aparece en todos los fuþarks conocidos invariablemente con su misma forma () y sonido [t].

Runa-TIR

Algunas palabras relacioanda directamente con Tir:

  • Tireadig: famoso, glorioso.
  • Tirfæst: famoso, glorioso.
  • Tirfruma: príncipe de la gloria.
  • Tirgan: exasperar, provocar, excitar.
  • Tirging: provocación.
  • Tirleas: sin gloria, infame.
  • Tirmeahtig: de gloriosa fuerza.
  • Tirwine: seguidor famoso, compañero de gloria.

Algunas reflexiones sobre el poema rúnico:

  • El poema define primeramente a Tir como “alguna señal” (Tir byþ tacna sum), si bien no se define explícitamente dicha señal, se podría referir como metafóra de cualquier cosa que que indique el camino del honor que sea fácilmente reconocible.
  • La señal de Tir indicará irremediablemente la buena fortuna de lo hombres (healdeð trywa wel wiþ æþelingas), de alguna manera el camino del honor siempre tendrá una recompensa favorable para el hombre.
  • Finalmente indica que la señal del honor siempre mantendrá el curso y si se sigue no será un camino falso o que defraude, sino que guiará incluso através de la oscura noche, tal como lo hace la estrella polar, que siempre indica al norte.
Anglosajón
TIR
Góþico*
TEIWS*
Nórdico
TYR
Proto-Germánico*
TIWAS*, TYS*
Significado Honor, Gloria, Fama, Tiw, Cielo, Estrella Polar
Grupo Eardruna
Unicode 16CF
XML ᛏ

*Nombres supuestos basados en reconstrucciones lingüísticas.