SUNNANTID 24 -- November -- 2020 MONAÞ
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dias para Winterfylleþ Proximo cuarto: 1-January-1970 0:0

La observación y medición del tiempo siempre ha sido algo que el ser humano por naturaleza ha realizado, en el caso de los pueblos germánicos se tienen indicios históricos, y aunque con esas bases se pueden suponer y reconstruir sistemas de cuenta de días y conformación de los ciclos temporales, al final solo tendremos reconstrucciones más o menos precisas, no hay modo de afirmar contundentemente la manera exacta de como es que estos antiguos pueblos medían el tiempo o asignaban fechas a sus eventos importantes. Con base en los registros referentes a los anglosajones (La Crónica Anglosajona, Bæda, Gildas e incluso el más antiguo: Tácito) se reconstruyó el siguiente “calendario” (o ciclo del tiempo), que más que dar una cuenta de días, da la idea general del ciclo solar y del ciclo lunar, de acuerdo a los conceptos anglosajones que se tienen. En registros literarios encontramos muy de la mano las celebraciones anglosajonas o Symbel, con relaciones solares y lunares, es indudable que celebraciones como Geol o Liþa se relacionaban directamente con los solsticios, en cambio otras como Winterfylleþ o incluso Eostre pudieran bien responder a un motivo luni-solar (referirse a la primer luna llena después de un equinoccio, por ejemplo), mientras que otras como Hlafmæss o Hærfesttid podrían acotarse tanto por una referencia lunar, como por alguna posición puramente solar. La siguiente reconstrucción se basa por el criterio de utilizar referencias exclusivamente solares para los ocho grandes Symbel, tomándo como base el movimiento de la Tierra alrededor del Sol (posiciones eclípticas), y no con base al calendario gregoriano; sin embargo se refieren las fechas correspondientes al calendario gregoriano para una mejor identificación. De igual modo las lunaciones se basan en los mismos criterios descritos en el artículo de Calendario Lunar 2013-2014. El punto de referencia del ciclo solar se consideró con Hærfesttid (equinoccio de otoño), aunque Bæda menciona que el inicio se da en los días posteriores a Geola (por motivos de estandarización con el calendario juliano); sin embargo para mantener la coherencia correspondiente entre el concepto de que el ciclo diario comienza al ocaso, se trasladó es misma idea al ciclo solar, y el “ocaso anual” comienza precisamente con el equinoccio de otoño, eso además de que el mismo Bæda describe una celebración muy importante en estos días, que el llama como los “rituales sagrados”.El arte ilustrativo fue tomado de los trabajos pictóricos del artista ruso Efim Volkov (Ефим Волков) (1844-1920) y los cálculos lunisolares fueron determinados por el modelo de posición sobre la eclíptica en simulaciones digitales.

Anglo-Saxon Sun/Moon Calendar 2013-2014

Monandæg

Drincen medue in are ieldrum. Hæl Mona on Monandæge!
Bebamos hidromiel en honor a los ancestros. Salud Mona en el día de Mona (Lunes)!

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Solución anterior (II)

El siguiente esquema representa de una forma sintetizada el árbol evolutivo de las lenguas germánicas.
Lenguas Germanicas

El tablet weaving o card weaving (tejido por tablillas) es un tipo tradicional de tejido, muy popular entre los pueblos de origen germánico. Las evidencias arqueológicas más antiguas se remontan del 800 al 400 A.E.C., en tejidos encontrados en las regiones de Alemania, Suiza y Francia, una pieza importante es la llamada “banda de Hallstat” (actualmente en el Museo de Historia Natural de Vienna).

hallstatt013-1

Por ende este tipo de tejido se encuentra presente de manera importante en los pueblos anglosajones. Una característica especial es que se puede realizar sin la necesidad de un telar como tal, únicamente hilando a través de una serie de tablillas de madera a las que se les practican orificios y de acuerdo a la rotación de estas es posible lograr el tejido y además crear muy diversos patrones. Con el tablet weaving se pueden crear principalmente cintas con patrones geométricos y de múltiples colores, que bien se pudieron utilizar para adornar túnicas y demás ropa, aunque la aplicación de este tejido puede extenderse incluso a la creación de cintos, cinturones, pulseras y varios adornos. El arte del tejido es una actividad que de alguna manera recuerda al mismo tejido del Wyrd (n.a. Urðr) y a las Wyrda (n.a. Nornir), de ahí que sea considerado por algunos una actividad meditativa e incluso sagrada.

Algo de lo que actualmente se puede lograr con el tablet weaving:

tw_1tw_2

Cardweavingtw_5

Primeros pasos en cardweaving

En la actualidad es relativamente sencillo crear tejidos utilizando esta técnica tradicional, ya que lo único estrictamente necesario son las tablillas perforadas, el hilo y una lanzadera, y aunque un telar no es indispensable, si es recomendable para facilitar en mucho el trabajo, el cual se prefiere del tipo “telar de postes” o inkle loom.

tarjetalanzadera loom

Las tarjetas pueden ser de múltiples perforaciones, generalmente se utilizan de forma cuadrada con cuatro perforaciones. Estas se pueden fabricar de madera, cartón o plástico. Se pueden identificar los orificios de estas tarjetas ya sea siguiendo el sentido de la manecillas del reloj o en sentido contrario.

tarjetas_marcadas

Para efectos de este artículo, se utilizará por convención el sentido antihorario. Las tarjetas se ensartan de dos maneras: la forma “S” y la forma “Z”, que simplemente consiste en tirar la fibra por un lado, o por el contrario en todos los orificios, como se ejemplifica:

ensartado

De acuerdo al número de tarjetas, será el grosor resultante de la cinta o ribete a tejer, mientras más tarjetas más ancho será el resultado. Para ejemplificar de forma práctica, se considera un tejido de diez tarjetas, utilizando dos colores de fibras distintos, ensartadas todas de la forma “S” como se muestra a continuación:

patron1 tarjetas_ensartadas

 

El tejido ira creándose desde el frente, pasando una hebra de hilo por la separación natural que queda entre el par “superior” de orificios y el par “inferior”, cuando la tarjeta gire hacia el sentido del origen de la hebra será una vuelta hacia adelante (F), y cuando una tarjeta lo haga en sentido contrario, es decir, hacia el lado de tejido, será una vueta hacia atrás (B), como se ejemplifica en el siguiente esquema:

estructuradeltejido

Para efectos demostrativos se supondrá que todas las tarjetas giran siempre hacia adelante, pasando en cada vuelta la hebra central, como se muestra a continuación:

proceso_tejido

Si se continua este proceso repetidas veces, se formará el siguiente patrón tejido a lo largo del conjunto de hebras:

tejido1

Si el proceso se realizará girando las tarjetas siempre hacia “atrás”, el patrón resultante sería:

tejido1_b

Es importante marcar el hecho de que si todas las tarjetas se hubiesen ensartado de forma “Z”, entonces al girar todas hacia adelante se formaría el mismo patrón que si se hubieran ensartado en “S” y se girarán todas hacia atrás y viceversa.

Patrones.

Los patrones que se pueden construir con esta técnica son muy variados, pero de forma general los podemos agrupar en tres tipos:

  • Los patrones que dependen de los colores y hebras ensartadas, así como de la secuencia de vueltas de las tablillas, comúnmente se les denomina “patrones por ensartado”.
  • Los patrones creados únicamente con dos colores (fondo y figura), que se van integrando por pequeñas unidades de forma más o menos cuadrada, de manera que el resutado final es una banda de doble vista, con los colores complementarios en cada lado, a esta técnica se le denomina “patrón de doble vista o lado”.
  • Existe un patrón similar al de doble vista, pero la forma de ensartarlo y la secuencia de giros cambia, dando como resultado patrones cuyas líneas diagonales son mucho más definidas que los patrones de doble vista, a esta técnica se le conoce como “doble vista 3/1” o “sesgo quebrado”.

Para efectos de este artículo, se describirá únicamente como realizar varios patrones por ensartado, tomando como base la configuración descrita en el ejemplo anterior. Los nuevos patrones se pueden crear simplemente variando la secuencia de giros de las tarjetas, si bien se obtuvo un primer patrón girando todas las tarjetas hacia adelante o hacia atrás, se puede variar esta secuencia para obtener nuevos patrones en el mismo ensartado. Es necesario definir ciertas variables o conceptos del patrón:

* Número de vuelta: es un conteo (absoluto o relativo) del número de vuelta que se realiza, generamente debido a que los patrones son cíclicos, los numeros de vuelta tienden a ser relativos, ya que se repiten constantemente.

* Número de tablila o tarjeta: es un indicador para identificar una tarjeta en específico, para saber de manera individual en que dirección se tejerá, en este ejemplo se enumeran desde la tarjeta 1 hasta la tarjeta 10.

* Sentido de giro: es el indicador que define el sentido que tomará la tarjeta, adelante (F) o atrás (B), para ir formando el tejido.

diagrama

Así es como luce una codificación de un patrón por ensartado. El diagrama anterior indica que en la primer vuelta, se girarán hacia adelante las tarjetas 1-2,5-6,9-10 y se giraran hacia atrás las tarjetas 3-4 y 7-8. Posteriormente a partir de la vuelta dos todas las tarjetas se giraran hacia adelante siempre para ir formando el patrón. Analíticamente el único cambió que ocurrió fue en la primer vuelta, ya que el resto fue muy similar al primer patrón, pero con ese pequeño cambio, el patrón luciría de la siguiente manera:

p1E_draw p1E_real

Libremente se pueden varias las secuencias de giro para obtener distintos patrones, aunque hay ciertos modos pre-definidos para obtener ciertas formas geométricas o patrones más complejos, todo queda en la creatividad del tejedor. Algunos patrones que se pueden obtener igualmente con esta misma configuración de ensartado se muestran a continuación:

p1Ap1C_draw p1C_real

 

p1C p1C_draw p1C_real

 

p1F p1F_draw p1F_real

 

p1H p1H_draw p1H_real

 

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Runa CHALC

Calc abre la última rama de runas anglosajonas, la rama de Norþhymberge o Northumbria, en esta rama solamente se encuentran cuatro runas, y no existe ningún poema acerca de ninguna, tan solo queda su representación gráfica y su significado lingüístico. Fonéticamente estás runas pertencen a dialectos puramente anglos, en los dialectos sajones no se encuentran estas runas como representaciones gráficas, aunque los sonidos que estas representan si están presentes en los dialectos sajones. CALC como tal significa “tiza, piedra de cal, pasta de cal”, otros nombres de esta runa son CHALC o CEALC. Bajo este marco la runa de CALC puede definir varios conceptos asociados, tales como el plasmar ideas gráficas (tiza), donde la escritura misma puede ser un concepto importante, o bien la función de la cal para delimitar o establecer fronteras, o en etapas históricas más tardías, el hecho de construir con piedra, arte aprendido de los romanos. El concepto de CALC también puede representar el de una “roca caliente”, e incluso la posterior latinización de los dialectos anglosajones asoció esta runa con la palabra CALIC que significa “cáliz”.

CALC aparece exclusivamente como runa en el fuþorc anglosajón, y corresponde al sonido [k] y [kh] y su forma gráfica es () aunque también se encuentran representaciones de esta runa con simetría vertical (calc2) o incluso anillada, como si estuvisesen superpuestas las runas de EOLHX, CALC y GEAR (calc3). Su fonética bien pudiera confundirse con la runa de CEN (ᚳ), sin embargo son sonidos distintos y propios, que se perdieron en reglas ortográficas poco claras a la llegada de la escritura latina. La runa de YR del younger fuþork tiene la misma forma gráfica, sin embargo su fonética es totalmente distinta [r]

Runa-CALC

Algunas palabras en ænglisc relacionadas con Calc:

  • Cealcian: volverse blanco.
  • Cealcpyt: mina de cal.
  • Cealcseaþ: lugar donde hay cal.
  • Cealcstan: roca de cal. 
ᛣᛤ Anglosajón
CALC, CHALC, CEALC
Góþico
Nórdico
Proto-Germánico 
Significado Tiza, Cal
Grupo Eardruna
Unicode 16E3
XML ᛣ

Runa EHEh, significa en ænglisc “córcel o caballo”, aunque  si bien el término no está del todo claro o es poco usual, el poema menciona la palabra hors (caballo), remitiendo indudablemente al glorioso animal. En el mismo poema se describe al caballo no como a un animal cualquiera, sino como al compañero del hombre noble (æþeling), situándolo incluso como un hermano del hombre, de ninguna manera como una “bestia”. La filosofía de la runa se encamina precisamente a la relación hombre-caballo, viendo al caballo no solo como un medio de transporte, que es la idea que se asocia más evidentemente,  sino como el “complemento” del hombre para realizar y consolidar sus victorias. La esencia de la runa se refiere a reforzar de alguna manera los puntos débiles, en este caso el caballo proporcionará la fuerza y velocidad, que se complementan con la voluntad y guía del jinete para que en conjunto caballo y jinete logren la victoria.

Está runa denota sin duda movilidad, es juntar lo necesario para iniciar la travesía con el objetivo de alcanzar alguna meta, es estar en perfecta coordinación con el medio de transporte y con todo lo indispensable para lograr la victoria y el éxito. De cierta manera indica la acción de ir tras algo, de perseguir un objetivo o de moverse sobre el camino, lo cual la relaciona de alguna manera con RAD (), aunque sus naturalezas son distintas, mientras que RAD es el camino o la travesía, EH es el medio, el hombre y todo lo relacionado para lograr viajar por ese camino.

Eh aparece en todos los fuþarks, excepto en el younger fuþork, su forma gráfica no varía () ni así mismo su sonido [e].

Runa-EH

Algunas palabras relacioanda directamente con Eh:

  • Ehtan: acción de perseguir, de atacar, de conseguir.
  • Ehtend: perseguidor.
  • Ehtnes: persecusión.

Algunas reflexiones sobre el poema rúnico:

  • El poema inicia describiendo a Eh como el motivo de alegría para los nobles (Eh byþ for eorlum æþelinga wyn), la mención de WYNN (la runa ᚹ) implica la alegría proporcionada por la compañía de los seres amados, así que de alguna manera se manifiesta la estima que se tenía por los cabllos, como seres amados por los hombres.
  • La mención del caballo como símbolo de orgullo es explícita en el poema, pero no solo eso, se menciona el intercambio de discursos (wrixlaþ spræce) que expresa la existencia de una comunicación muy estrecha entre el hombre y el caballo.
  • El poema concluye con la frase: biþ unstyllum æfre frofur (siempre será de gran alivio su fortaleza), la fortaleza del caballo es agradecida para el bienestar del hombre, en una relación benéfica para conquistar el camino.
Anglosajón
EH
Góþico*
AIHUS*
Nórdico
Proto-Germánico*
EHWAZ*, EYS*
Significado Córcel, caballo
Grupo Neatruna
Unicode 16D6
XML ᛖ

*Nombres supuestos basados en reconstrucciones lingüísticas.

Tiwesdæg

Drincen medue in are ieldrum. Hæl Tiw on Tiwesdæge!
Bebamos hidromiel en honor a los ancestros. Salud Tiw en el día de Tiw (Martes)!

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Anglo Saxon Sutton Hoo Bucklet

  • Las Nobles Virtudes

En las reconstrucciones actuales de tradiciones tipo ‘heathen’ es muy común referirse a las “Nueve Nobles Virtudes”, o simplemente “Nobles Virtudes” (ya que aunque el número de estas suele variar de acuerdo a la corriente ‘heathen’ de la que se hable, en general se definen nueve por guardar este símbolismo numérico representativo de las culturas de origen germánico).Dichas virtudes no son otra cosa que un resumen tópico de aspectos de la moral y ética germánica-tradicional de índole general, de alguna manera brindan una pauta de lo que es deseable en los seres humanos para conquistar el honor ante los hombres y ancestros.
A diferencia de lo que se podría pensar si se hablase de una institución religiosa dogmática, las “Nobles Virtudes” no son mandamientoso reglas a seguir, no son otorgadas a los seres humanos en un carácter místico ni como una ley divina a cumplir, sino son un resumen derivado de la ética contenida en la literatura de origen germánico (generalmente en poemas épicos), razón por la cual la denominación de dichas virtudes puede variar de acuerdo a la interpretación y al origen literario de la cual se desprendan. Por mencionar un ejemplo, se observa un fragmento del poema escrito en n.a. «Havamal»:

«Mildir, fræknir» Los generosos y valientes
«menn bazt lifa,» hombres viven mejor,
«sjaldan sut ala;» aunque a veces ellos cargen con la tristeza;
«en osnjallr maðr» pero el hombre de mente vulgar
«uggir hotvetna,» le teme a todo,
«sytir æglöggr viðgjöfum.» el miserable desconfía hasta de los regalos.

Bajo un análisis rápido del contenido literario, se pueden hacer notar los conceptos de “generosidad” y “valentía” como virtudes deseables en los hombres, aunque este pequeño fragmento se podría analizar tan profundamente como se desee bajo distintos puntos de vista, esta ejemplificación es suficiente para entender el ámbito de donde se desprenden las “Nobles Virtudes”.
La primera mención de las “Nueve Nobles Virtudes” se encuentra en el “Rito Odinista”, dadas por John Yeowell y John Gibbs-Bailey en 1970, a partir de ahí cada corriente ‘heathen’ (incluso a nivel de clan) ha adoptado las propias variantes. Las virtudes mencionadas por el “Rito Odinista” son: coraje, veracidad, honor, fidelidad, disciplina, hospitalidad, independencia, trabajo y perseverancia. A esta lista se pueden añadir o intercambiar otras como: respeto, inteligencia, valor, mesura, tenacidad, etcétera.
Nuevamente se hace hincapié en que las “Nobles Virtudes” se adoptan por convicción personal en el camino de la tradición ‘heathen’, nunca por imposición o por normatividad dogmática, y son una guía para lograr la práctica honorable del ser y la trascendencia espiritual.

  • El Alma

De la misma manera en la actualidad sea ha denominado “esquema germánico del alma” („Sawol“ o „Ferþloca“ por sus denominaciones en a.s.) a la concepción de la integridad del ser, y que al igual que las “Nobles Virtudes”, es un resumen tópico de la concepción del “alma” desde un punto de vista germánico tradicional. Si bien tal esquema no se encuentra explícito en ninguna fuente histórica, si lo están sus elementos o partes que la conforman, y se mencionan como conceptos importantes dentro de la construcción del honor en el ser humano. De igual manera están presentes las referencias lingüísticas acerca de estos constituyentes del alma, e incluso se animan en criaturas mitológicas, como es el caso de los cuervos y lobos de «Oðinn» descritos en las eddas nórdicas.
Al igual que en el caso de las “Nobles Virtudes”, las partes conceptuales del alma no son otrogadas de forma divina ni en un proceso místico al hombre, cada ser viviente es un alma por sí mismo, y al contrario de lo que la corriente monoteísta del cristianismo ha aportado a la cultura occidental, el cuerpo carnal es parte vital del alma y no son dos entidades separadas. De la misma forma, la denominación de los constituyentes del alma dependerán de la fuente literaria y la autoría de la reconstrucción tradicional. De manera general y para dar coherencia con el simbolismo númerico, se han establecido nueve las partes del alma, y a falta de una convención en la traducción al idioma español, se referirán usualmente a su denominación original en lengua anglosajona. Estas partes se pueden definir como: el cuerpo físico („lic“), la razón („hyge“), la memoria („myne“), el deseo („willa“), la pasión („wod“), el ánimo („mod“), la fuerza espiritual („mægen“), la delimitación del ser („hama“) y el espíritu de poder („fætian“ o „fæcce“).
Probablemente existan relaciones y similitudes de estos conceptos con otros de diversas tradiciones espirituales, es muy común tratar de “explicarlos” bajo distintas concepciones preestablecidas, tales como “animal de poder” o el mismo concepto de “aura”, sin embargo no se debe perder de vista que estos conceptos son originados en un ámbito ‘heathen’ y finalmente la integridad de su entendimiento atiende a la cultura germánica, aunque se puedan equiparar con otros conceptos de otras tradiciones espirituales.

  • El Poema del Vagabundo

Mientras que la trascripción de la Edda Poética (texto muy importante para el ‘heathen’) se sitúa históricamente en la Islandia del siglo XIII e.c., existen otras fuentes literarias que reflejan las tradiciones germánicas de los distintos pueblos que comparten el mismo origen. El poema intitulado „Eardstapa“ (El Vagabundo) corresponde al cuerpo literario anglosajón, transcrito en Inglaterra hacia el siglo X e.c. Si bien se podría pensar que “El Vagabundo” es más antiguo que la ‘Edda Poética’, esto resultaría muy relativo, ya que se está hablando del momento histórico en que dichos poemas se trascriben, sin embargo, su autoría es mucho más antigua ya que obedecen a la tradición oral de los pueblos germánicos, y por lo mismo no se puede establecer en que momento dichos poemas son creados, lo único que se puede afirmar es el momento en que son transcritos por la pluma de los monjes cristianos y que gracias a ello perduran hasta nuestros días, como un mínimo fragmento del que seguramente sería un gran acervo poético germánico, desgraciadamente hoy perdido en las nieblas del tiempo.
Aunque no es objetivo de este artículo el señalar las similitudes literarias entre el «Havamal» y „Eardstapa“ (aunque los tópicos principales en ambos poemas sean totalmente distintos), es imperante mencionar el hecho de cómo algunas ideas de ambos poemas se entrelazan formando un eco a coro que hace patente las voces de los ancestros comunes. El Vagabundo narra la tragedia de un hombre que ha perdido a su clan, y como se dedica a vagar por todo „Middangeard“ (Tierra Media) en busca de consuelo al no tener señor a quien ofrecer sus servicios, ni del cual recibir sus gracias, y así enfrentar el hecho de haber perdido a su familia y amigos. En la atmósfera de tristeza y melancolía que el poema va creando, saltan como luces de esperanza conceptos que revelan la ética germánica, y como el ser humano a pesar de vivir la desgracia más grande, siempre puede sobreponerse a ello.
Desde un punto de vista más enfocado hacia la tradición ‘heathen’, El Vagabundo se ha tomado como una alegoría al mismo „Woden“ («Oðinn»), conocido también como “El Vagabundo”, de alguna forma el poema es la contraparte del Señor de la guerra y ahora muestra otro tipo de batalla, que se libra al enfrentarse ante el camino de la sabiduría y reflexión al observar y preguntarse por tantas cosas que suceden en esta Tierra Media, para finalmente ser capaz de conquistar el honor.
El Vagabundo ha servido de base e inspiración para creaciones literarias contemporáneas, por mencionar solo un ejemplo, se encuentran varios poemas contenidos en la obra de J.R.R. Tolkien, en específico en “El Señor de los Anillos” donde encontramos el poema que el personaje de ‘Aragorn’ recita acerca del pueblo de ‘Rohan’, cuyos versos son muy parecidos a un fragmento del mismo „Eardstapa“.

  • Analizando al Vagabundo

Hacer un análisis profundo de los conceptos, la lírica y la lingüística usada en el poema, va mucho más allá de la intención de este artículo, y tan solo se harán notar los pasajes donde es evidente la mención que tiene relación directa con las “Nobles Virtudes” o el alma. Las palabras de apertura de El Vagabundo dicen así:

Oft him anhaga are gebideþ,
metudes miltse, þeah þe he mod cearig…
A menudo el ser solitario conquista al honor,
y la gracia del destino, a través de que su propio ánimo se
ensombrezca…

La palabra anglosajona „ar“ („are“ en su declinación dativa) bien se podría traducir como “honor” en el más amplio entendimiento de este como el conjunto de cualidades éticas que un ser humano debe poseer para ganar el respeto de hombres y ancestros. Honor e incluso respeto entonces serían las virtudes que abren el poema, pero asímismo menciona el hecho de que dichas virtudes deben ser conquistadas y que el camino para ello no es precisamente algo fácil. La palabra „Ar” bien entonces podría resumir en un solo concepto el propósito de las “Nobles Virtudes”.
La mención de la palabra „metudes“ es interesante, y aunque se ha traducido al contexto occidental actual como “creador” o “dios”, bajo una visión más tradicional se refiere a la manera o “método” en que el destino se va desenvolviendo, de alguna manera es un concepto muy relacionado con el mismo „wyrd“ (tejido del universo o del destino) que se menciona varias veces a lo largo del escrito. De acuerdo al poema, el hecho de trabajar en forjar el propio honor virtuoso es la llave para poder conquistar el mismo destino o „Wyrd“.

*

Ic to soþe wat þæt byþ in eorle indryhten þeaw,
þæt he his ferðlocan fæste binde,
healdne his hordcofan, hycge swa he wille.
Yo en verdad sé que siempre existirá en el hombre una noble costumbre,
que él su alma mantenga firme refrenando su pecho,
y así piense entonces lo que desea.

En este fragmento se menciona explícitamente „Indryhten þeaw” que bien se podría traducir al español como “una noble costumbre” o “una noble virtud”. Ahondando más en la lingüística resulta que la palabra „Indryhten“ se refiere al carácter del hombre que es el General de los ejércitos, es un guerrero forjado en la batalla que posee la sabiduría necesaria para ser líder y guiar hacia la victoria. La “noble virtud” aquí mencionada se refiere precisamente a conquistar la victoria mediante la sabiduría y el enfrentamiento, y dicho enfrentamiento no precisamente debe ser de carácter bélico.
De igual manera se hace mención directa a dos partes del alma: „hyge“ (razón) y „willa“ (deseo). El consejo que brinda El Vagabundo es que el hombre noble („dryhten“) debe refrenar las emociones inmediatas que se agolpan en el resonar de su pecho, manteniendo su alma firme y de esta manera utilizar la razón para definir lo que desea lograr. De alguna forma se expone a la razón y al deseo, como elementos que se deben equilibrar mutuamente para lograr la integridad del ser. Varias virtudes explícitas se podrían relacionar con este fragmento, como por ejemplo: coraje, tenacidad o mesura.
Es interesante como el lenguaje por si mismo puede ir relacionando a otros niveles algunos aspectos mitológicos generales de las tradiciones germánicas, en este caso la palabra anglosajona „Hyge“ equivale al vocablo «Hugin», nombre mencionado en las eddas como uno de los cuervos de «Oðinn» („Woden“).

*

Ne mæg werig mod wyrde wiðstondan,
ne se hreo hyge helpe gefremman.
Ningún ánimo preocupado se puede enfrentar al Wyrd,
ni tampoco la razón perturbada ayudará a realizar algo de provecho.

Este par de líneas menciona de nueva cuenta dos partes del alma: „mod“ (ánimo) y „hyge“ (razón). Asimismo se refiere al concepto de „Wyrd“, y como es importante mantener un ánimo óptimo para enfrentar a la vida misma. De algún modo la razón („hyge“) se marca como algo fundamental donde radica la clave para lograr consolidar los hechos.
Los conceptos de coraje e inteligencia como virtudes necesarias igualmente pueden relacionarse, pero más allá de la lista de virtudes, se habla de un “buen ánimo”. Un concepto que se hace presente (incluso conocido en la cultura popular) acerca de estas culturas, es su espíritu de celebración, la disposición de siempre estar alegre y con buen ánimo, aunque curiosamente no forma parte de la lista de las nobles virtudes, resulta ser un rasgo característico como una parte fundamental del alma, el hecho de conservar el buen ánimo y el espíritu de celebración. Teinendo un ánimo fortalecido es como se puede enfrentar y construir al mismo „Wyrd“.

*

…þonne sorg ond slæp somod ætgædre
earmne anhogan oft gebindað.
…cuando la tristeza y la pereza se juntan
a menudo aprisionan al ser solitario.

Aquí en lugar de citar explíticamente alguna virtud, se hace todo lo contrario, se citan conceptos adversos. Si bien no se podría declarar una visión dualista de “virtud”y “vicio” bajo la concepción germánica, de alguna manera la característica de adversidad en los conceptos de tristeza y pereza se hacen notar como algo no deseable, por el hecho de que hacen cautivo a aquel que las lleva como forma de vida. Esto bien puede contraponer las virtudes de “independencia” y “trabajo” por ejemplo.

*

Þinceð him on mode þæt he his mondryhten
clyppe ond cysse, ond on cneolecge
honda ond heafod, swa he hwilum
ær in geardagum giefstolas breac.
El piensa en lo profundo de su ánimo, que arrodillado
ante su señor lo besa y abraza
en las manos y la cabeza, y añora como él
en los días de antaño disfrutó el lugar de honor.

Pareciera que de forma directa no se pudiera relacionar ninguna virtud con estos pasados versos, sin embargo la carga emotiva que expresa tiene que ver con el hecho de pertenecer a un clan y servir a un señor, sin lugar a duda lo coloca como un aspecto más del honor. Se hace patente la unión fraternal entre los miembros de una comunidad, en donde el clan entero se entiende como una gran familia. El honor se logra en conjunto con el clan. El „mod“ de nueva cuenta aparece mecionado, e igualmente más adelante reaparecer en el siguiente verso:

Sorg bið geniwad, þonne maga gemynd mod geondhweorfeð…
El dolor siempre se renovará, cuando el recuerdo de los seres amados
sucede en el ánimo…

El „mod“ (ánimo) pareciera que puede influir en buen grado la constitución del individuo, de hecho conceptualmente es la forma en como se conforman las demás partes del alma. En el „mod“ se puede experimentar la felicidad o tristeza por igual, y con ello entender la propia realidad de acuerdo al estado del ánimo. Otro aspecto que aparece de la mano con el „mod“ es el acto de recordar („gemynd“), que va ligado directamente con „myne“ (memoria), influyendo directamente en aquel, tal y como lo diría el dicho popular “recordar es volver a vivir”. „Myne“ corresponde al vocablo del n.a. «Muninn».

*

Forþon ic geþencan ne mæg geond þas woruld
for hwan mod sefan min ne gesweorce,
þonne ic eorla lif eal geondþence…
En consecuencia no he pensado en mi fuerza espiritual a lo largo del
mundo
por quien mi ánimo no se ha ensombrecido,
cuando pondero la vida de todos los hombres…

El aspecto del pensamiento profundo y el análisis sin duda se relaciona evidentemente con las virtudes de la veracidad y la inteligencia. Al mismo tiempo se mencionan las partes del „mægen“ y de nueva cuenta al „mod“, actuando de alguna forma en una “dualidad”. Mientras que por un lado pareciera que la fuerza espiritual se ve mermada, menguando así la capacidad de influir e interacturar con el mundo y el destino; por el otro lado el ánimo se encarga de mantener la fuerza de integridad, y de esta manera poder comprender las situaciones mediante el „hyge“, que aunque el poema no lo dice explícitamente, es donde se realizan los procesos de análisis y pensamiento.
Así „Hyge“ abre la conciencia de entenderse como un ser parte de los demás, y precisamente por el hecho de transitar el camino del exilio y la soledad, puede ponderar la vida de los hombres en general.

*

Wita sceal geþyldig, ne sceal no to hatheort,
ne to hrædwyrde, ne to wac wiga
ne to wan hydig, ne to forht,
ne to fægen, ne to feohgifre,
ne næfre gielpes to georn ær he geare cunne.
Un hombre sabio debe ser paciente, no debe ser ni tan impulsivo,
ni tan precipitado en hablar, ni cobarde,
ni tan falto de modestia, ni tan temeroso,
ni tan despreocupado, ni tan avaricioso,
ni nunca tan ávido de gloria, antes que él efectivamente sepa que puede
lograrla.

Indudablemente este fragmento del poema se puede considerar como algo parecido a un “código de ética” del hombre que busca ser sabio („Wita“), pero de ningún modo estas recomendaciones se convierten en dogmas o leyes. Es comúnmente conocida la forma bravía y hasta imprudente e impulsiva con que algunas sagas germánicas describen a sus héroes, sin embargo se encuentra en contraste que aquí (y en otros textos tradicionales, incluso en el mismo «Havamal») se hace referencia a la premeditación de las acciones. No se niega la necesidad de actuar con valor, coraje e incluso arrogancia, sino lo que plantea El Vagabundo es la necesidad de mesurarlas de acuerdo con lo que se es uno mismo y a lo que se enfrenta.
Virtudes conocidas e incluidas en la lista original del Rito Odinista saltan a la vista, por ejemplo: coraje, honor o perseverancia. Pero el poema va más allá y agrega otras igualmente importantes, como podrían ser: paciencia, mesura, inteligencia y conocimiento de si mismo.

*

Beorn sceal gebidan þonne he beot spriceþ,
oþþæt collen ferð cunne gearwe
hwider hreþra gehygd hweorfan wille.
Un hombre noble deberá aguardar cuando él pronuncie una
proclamación,
hasta que su orgullo sepa lo suficiente
hacia donde el deseo de su mente lo querrá destinar.

De nueva cuenta aparece la paciencia como elemento clave en el honor del sabio o del noble, si bien el término „beot spriceþ“ se puede traducir al español como “proclamación”, de igual forma se puede entender como todo aquello que el hombre pronuncia como juramento o compromiso de palabra, en el contexto germánico la palabra del ser humano está ligada enteramente al honor del mismo y faltar a ello es faltar a todo. De ahí se desprende la importancia fundamental mencionada en el poema de pensar hacia donde se desea encaminar, donde el „hyge“ y „willa“ nuevamente aparecen en conjunto, para lograr la integridad y coherencia del ser, y sobre todo clarificar el camino que se desea recorrer, ya que muchas veces la impulsividad y la pasión del momento (relacionados con el „wod“) no permiten ver claramente el verdadero destino.

*

Woriað þa winsalo, waldend licgaþ
dreame bidrorene, duguþ eal gecrong, wlonc bi wealle.
Los grandes salones se derrumban, los reyes caen
muertos por el placer, los veteranos mueren en batalla, el orgulloso se
topa con pared.

Probablemente estos versos hagan énfasis en el hecho de que el derrochar las acciones en banalidad conlleve finalmente a una destrucción estéril. El honor de algún modo tiene que ver con las acciones, pero sobre todo con el sentido fructífero que estás tienen. El Vagabundo no niega la importancia del placer, el esplendor ni la posición social del hombre, sino se enfoca de nueva cuenta en la intencionalidad de estos y muchos otros aspectos “terrenales”, para que tengan una finalidad provechosa y no sean malgastados en batallas que al final no brinden honor al hombre.
Algunas virtudes que se pudiesen relacionar son honor, trabajo y disciplina.

*

Se þonne þisne wealsteal wise geþohte,
ond þis deornce lif deope geond þenceð
frod in ferðe, feor oft gemon
wælsleahta worn ond þas word acwið:
El que entonces medita sobre estos sabios principios,
y profundo sobre esta lúgubre vida razona,
sabio es en intelecto, y aunque lejos a menudo recuerda
a las tropas asesinas y lo que dicen estas palabras:

Otra vez la sabiduría aparece como tema central de este fragmento, y hace alusión a los conceptos de „hyge“ y „myne“ como elementos primordiales del proceso para obtenerla. De alguna manera no se puede entender la razón aislada de la memoria ni viceversa, recordar y analizar son los fundamentos de la sabiduría, que cimientan al honor mismo. El procesos del pensamiento como tal requiere de la razón y la memoria, y dicha idea también es mencionada en las eddas nórdicas y es simbolizada incluso con los nombres de los cuervos de «Oðinn»: «HuginnMuninn».

*

Her bið feoh læne, her bið freond læne,
her bið mon læne, her bið mæg læne.
Eal þis eorþan gesteal idel weorþeð.
Aquí la riqueza siempre será fugaz, aquí el amigo siempre será fugaz,
aquí el hombre siempre será fugaz, aquí la familia siempre será fugaz.
Toda esta tierra se basa en razones fútiles.

Aunque este fragmento pareciera ser un eco del “código ético” mencionado anteriormente, en realidad invita de nueva cuenta a la reflexión acerca del sentido de los hechos y como el honor se enfoca hacia logros que trasciendan esta Tierra Media. De ninguna manera se califica moralmente la fugacidad terrenal de ninguno de los conceptos involucrados, sino más bien recuerda que al final en „Middangeard“ todo es cambiante, y que el honor y las virtudes se enfocan en lo hechos que puedan trascender la mera sustancia terrenal. Riqueza y seres amados son pasajeros, más no por eso dejan de ser muy importantes en su propia temporalidad. Al final todo en esta Tierra Media es renovado constantemente, y el honor busca precisamente ir más allá y también permanecer en la memoria, como una guía.

*

Swa cwæð snottor on mode
gesæt him sundor æt rune.
Til biþ se þe his treowe gehealdeþ,
ne sceal næfre his torn to rycene
beorn of his breostum acyþan,
nemþe he ær þa bote cunne,
eorl mid elne gefremman.
Así habló en verdad el sabio
en meditación, apartado en busca de consejo.
Bueno es aquel que su árbol (sus principios) conserva,
no deberá nunca su miseria tan prontamente
nacida de su vientre proclamar,
a menos que antes el remedio sepa,
el hombre con coraje debe actuar.

Este fragmento corresponde casi a la parte final del poema, el “sabio” („Snottor on mode“) se refiere literalmente a aquel que es “sabio en el ánimo” o “prudente en el ánimo” y que además se aparta en busca de consejo, literalmente „sundor æt rune“ se puede traducir como “apartado en busca de consejo” o como “apartado en la runa”, ligando de algún modo la sabiduría con el conocimiento rúnico o simplemente con el “consejo” de los ancestros.
La frase „his treowe gehealdeþ“ literalmente en español se traduce como “su árbol conserva” que en un sentido metafórico se refiere a conservar o ser fiel a los principios o “raices” propias, situándo la figura del árbol como un símbolo por demás importante dentro de la concepción germánica („Eormensyl”), que es de carácter divino y que además simboliza la relación ancestral por si mismo.
Al final se reafirma el coraje de actuar con honor, siempre buscar enfrentar y remediar cualquier situación en lugar de solo proclamar su desgracia sin enfocar una solución.

  • Referencias

Anónimo. Exeter Book (Codex Exoniensis) (S.X) Catedral de Exeter MS 3501. Inglaterra.
Anónimo Konungsbok (Codex Regius) (S.XIII) GKS 2365. Islandia.
Wodening, Swain Hammer of the Gods: Anglo-Saxon Paganism in Modern Times (2008) . Angleseaxisce Ealdriht U.S.A.
Pollington, Stephen The Mead Hall: The Festing Tradition in Anglo-Saxon England (2003). Anglo-Saxon Books. England.
Hall, J.R. Clark. A Concise Anglo-Saxon Dictionary. (1960) 4a.Edición. Cambridge U.P.

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El Alma y las Nobles Virtudes en El Vagabundo, por Hermes Saucedo Juárez se distribuye bajo una Licencia Creative Commons Atribución-CompartirIgual 4.0 Internacional.

Oft him anhaga · are gebideþ
metudes miltse · þeah þe he modcearig
geond lagu lade · longe sceolde
hreran mid hondum · hrim cealde sæ
wadan wræclastas · Wyrd byþ ful aræd!

Eardstapa Runes I