SUNNANTID 12 -- April -- 2024 MONAÞ
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Oft him anhaga · are gebideþ
metudes miltse · þeah þe he modcearig
geond lagu lade · longe sceolde
hreran mid hondum · hrim cealde sæ
wadan wræclastas · Wyrd byþ ful aræd!

Eardstapa Runes I

El tablet weaving o card weaving (tejido por tablillas) es un tipo tradicional de tejido, muy popular entre los pueblos de origen germánico. Las evidencias arqueológicas más antiguas se remontan del 800 al 400 A.E.C., en tejidos encontrados en las regiones de Alemania, Suiza y Francia, una pieza importante es la llamada “banda de Hallstat” (actualmente en el Museo de Historia Natural de Vienna).

hallstatt013-1

Por ende este tipo de tejido se encuentra presente de manera importante en los pueblos anglosajones. Una característica especial es que se puede realizar sin la necesidad de un telar como tal, únicamente hilando a través de una serie de tablillas de madera a las que se les practican orificios y de acuerdo a la rotación de estas es posible lograr el tejido y además crear muy diversos patrones. Con el tablet weaving se pueden crear principalmente cintas con patrones geométricos y de múltiples colores, que bien se pudieron utilizar para adornar túnicas y demás ropa, aunque la aplicación de este tejido puede extenderse incluso a la creación de cintos, cinturones, pulseras y varios adornos. El arte del tejido es una actividad que de alguna manera recuerda al mismo tejido del Wyrd (n.a. Urðr) y a las Wyrda (n.a. Nornir), de ahí que sea considerado por algunos una actividad meditativa e incluso sagrada.

Algo de lo que actualmente se puede lograr con el tablet weaving:

tw_1tw_2

Cardweavingtw_5

Primeros pasos en cardweaving

En la actualidad es relativamente sencillo crear tejidos utilizando esta técnica tradicional, ya que lo único estrictamente necesario son las tablillas perforadas, el hilo y una lanzadera, y aunque un telar no es indispensable, si es recomendable para facilitar en mucho el trabajo, el cual se prefiere del tipo “telar de postes” o inkle loom.

tarjetalanzadera loom

Las tarjetas pueden ser de múltiples perforaciones, generalmente se utilizan de forma cuadrada con cuatro perforaciones. Estas se pueden fabricar de madera, cartón o plástico. Se pueden identificar los orificios de estas tarjetas ya sea siguiendo el sentido de la manecillas del reloj o en sentido contrario.

tarjetas_marcadas

Para efectos de este artículo, se utilizará por convención el sentido antihorario. Las tarjetas se ensartan de dos maneras: la forma “S” y la forma “Z”, que simplemente consiste en tirar la fibra por un lado, o por el contrario en todos los orificios, como se ejemplifica:

ensartado

De acuerdo al número de tarjetas, será el grosor resultante de la cinta o ribete a tejer, mientras más tarjetas más ancho será el resultado. Para ejemplificar de forma práctica, se considera un tejido de diez tarjetas, utilizando dos colores de fibras distintos, ensartadas todas de la forma “S” como se muestra a continuación:

patron1 tarjetas_ensartadas

 

El tejido ira creándose desde el frente, pasando una hebra de hilo por la separación natural que queda entre el par “superior” de orificios y el par “inferior”, cuando la tarjeta gire hacia el sentido del origen de la hebra será una vuelta hacia adelante (F), y cuando una tarjeta lo haga en sentido contrario, es decir, hacia el lado de tejido, será una vueta hacia atrás (B), como se ejemplifica en el siguiente esquema:

estructuradeltejido

Para efectos demostrativos se supondrá que todas las tarjetas giran siempre hacia adelante, pasando en cada vuelta la hebra central, como se muestra a continuación:

proceso_tejido

Si se continua este proceso repetidas veces, se formará el siguiente patrón tejido a lo largo del conjunto de hebras:

tejido1

Si el proceso se realizará girando las tarjetas siempre hacia “atrás”, el patrón resultante sería:

tejido1_b

Es importante marcar el hecho de que si todas las tarjetas se hubiesen ensartado de forma “Z”, entonces al girar todas hacia adelante se formaría el mismo patrón que si se hubieran ensartado en “S” y se girarán todas hacia atrás y viceversa.

Patrones.

Los patrones que se pueden construir con esta técnica son muy variados, pero de forma general los podemos agrupar en tres tipos:

  • Los patrones que dependen de los colores y hebras ensartadas, así como de la secuencia de vueltas de las tablillas, comúnmente se les denomina “patrones por ensartado”.
  • Los patrones creados únicamente con dos colores (fondo y figura), que se van integrando por pequeñas unidades de forma más o menos cuadrada, de manera que el resutado final es una banda de doble vista, con los colores complementarios en cada lado, a esta técnica se le denomina “patrón de doble vista o lado”.
  • Existe un patrón similar al de doble vista, pero la forma de ensartarlo y la secuencia de giros cambia, dando como resultado patrones cuyas líneas diagonales son mucho más definidas que los patrones de doble vista, a esta técnica se le conoce como “doble vista 3/1” o “sesgo quebrado”.

Para efectos de este artículo, se describirá únicamente como realizar varios patrones por ensartado, tomando como base la configuración descrita en el ejemplo anterior. Los nuevos patrones se pueden crear simplemente variando la secuencia de giros de las tarjetas, si bien se obtuvo un primer patrón girando todas las tarjetas hacia adelante o hacia atrás, se puede variar esta secuencia para obtener nuevos patrones en el mismo ensartado. Es necesario definir ciertas variables o conceptos del patrón:

* Número de vuelta: es un conteo (absoluto o relativo) del número de vuelta que se realiza, generamente debido a que los patrones son cíclicos, los numeros de vuelta tienden a ser relativos, ya que se repiten constantemente.

* Número de tablila o tarjeta: es un indicador para identificar una tarjeta en específico, para saber de manera individual en que dirección se tejerá, en este ejemplo se enumeran desde la tarjeta 1 hasta la tarjeta 10.

* Sentido de giro: es el indicador que define el sentido que tomará la tarjeta, adelante (F) o atrás (B), para ir formando el tejido.

diagrama

Así es como luce una codificación de un patrón por ensartado. El diagrama anterior indica que en la primer vuelta, se girarán hacia adelante las tarjetas 1-2,5-6,9-10 y se giraran hacia atrás las tarjetas 3-4 y 7-8. Posteriormente a partir de la vuelta dos todas las tarjetas se giraran hacia adelante siempre para ir formando el patrón. Analíticamente el único cambió que ocurrió fue en la primer vuelta, ya que el resto fue muy similar al primer patrón, pero con ese pequeño cambio, el patrón luciría de la siguiente manera:

p1E_draw p1E_real

Libremente se pueden varias las secuencias de giro para obtener distintos patrones, aunque hay ciertos modos pre-definidos para obtener ciertas formas geométricas o patrones más complejos, todo queda en la creatividad del tejedor. Algunos patrones que se pueden obtener igualmente con esta misma configuración de ensartado se muestran a continuación:

p1Ap1C_draw p1C_real

 

p1C p1C_draw p1C_real

 

p1F p1F_draw p1F_real

 

p1H p1H_draw p1H_real

 

p1M p1M_draw p1M_real

 

Norrœnt Ænglisc
I.
Gáttir allar
áðr gangi fram
um skoðask skyli
um skyggnast skyli
því at óvíst
er at vita
hvar óvinir
sitja á fleti fyrir.
I.
Gatu eallu
oþ genge fram
ymb seon scyle
ymb sceawian scyle
þy æt weste
þe æt wite
hwær unwinas
settaþ æt flette foran.
I.
Todas las puertas,
antes de avanzar por ellas,
alrededor se debería ver,
alrededor se debería observar,
porque en lo desconocido
no se sabe,
donde los enemigos
de antemano se sientan en el salón.

havamal_i

Þunresdæg

Drincen medue in are ieldrum. Hæl Þunor on Þunresdæge!
Bebamos hidromiel en honor a los ancestros. Salud Þunor en el día de Þunor (Jueves)!

Anglosaxon Word

Runa Eoh EihwazEOh en ænglisc hace referencia al árbol de tejo (Taxus baccata). Este árbol nativo de toda Europa es uno de los árboles relacionados directamemente con alguna runa. La importancia relevante de Eoh se describe en su fuerte afianzamiento a la tierra donde crece. Es interesante el hecho de que todas las partes de este árbol resultan tóxicas al ser humano, y únicamente la pulpa de sus frutos es comestible (incluso las semillas son tóxicas). Se entiende a Eoh como un árbol guardian por excelencia, pero a diferencia del primer árbol relacionado con una runa (el espino – þorn), la cualidad de fuerza y  protección no radica en la agresividad de su aspecto, sino que para encontrar la verdadera fortaleza de Eoh, hay que observar más de cerca y aprender del árbol, de otra manera no se puede saber que está fuertemente afianzado a la tierra ni que resulta tóxico. Eoh brinda la idea de seguridad, confianza y firmeza, pero no solo eso, sino que en si asegura el equilibrio perfecto entre la tierra y el cielo, refiriendóse de algún modo a las cualidades del árbol del universo.

Si bien por la trasliteración al alfabeto latino se hizo necesario expresar el sonido de esta runa como dos vocales (eo), en realidad la runa representa un solo sonido. La runa únicamente aparece en el elder fuþark y en el fuþorc anglosajón. En proto germánico se ha reconstruido el sonido como [ɪ] que resulta un sonido entre la [e] y la [i], aunque algunas otras reconstrucciones la atribuyen al sonido de [æ]; para el caso del anglosajón suena como [eo]. En el caso del younger fuþark aparece el nombre del tejo en la runa de Yr y aunque el nombre es equivalente, la fonética [r] y la forma () son totalmente distintas.

Runa-EOH

No existen palabras directamente derivadas en ænglisc de Eoh, sin embargo el sonido [eo] es muy común en la lengua anglosajona, dicho sonido con la evolución al inglés medio y luego al moderno se perdió casi por completo, y en su lugar se utilizó la letra “Y”, como es el mismo caso de la actual palabra “Yew” (tejo). Cabe señalar que la grafía “y” se utilizaba en el inglés antiguo y sonaba muy distinta a como suena en el inglés actual. El mismo nombre del árbol de universo, Eormensyl comienza con esta runa.

Algunas reflexiones sobre el poema rúnico:

  • El poema inicia atribuyendo la cualidad de “árbol de rugosa corteza” (utan unsmeþe treow) a Eoh, aunque también esta frase pudiese interpretarse como “árbol de tosco exterior”.  A simple vista esto no indica nada en particular de un árbol, ya que la mayoría cae en esta definición, y precisamente una parte del misterio de esta runa es “descubrir” en lo común lo extraordinario, a pesar de las apariencias.
  • Se menciona reiteradamente la cualidad de que es un árbol que se afianza duramente a la tierra mediante sus raíces, de alguna manera le otorga la cualidad de firmeza y equilibrio, fuerza que se extrae directamente de la tierra.
  • Se menciona como “el guardián del fuego” (hyrde fyres), si bien se pudiese interpetar como el que mantiene al fuego como una alegoría de su utilización para encender las hogueras, también la forma  poética se pudiese referir como “guardián de fuego”, exaltando aún más su cualidad de fortaleza, está vez no dada por la tierra, sino por el fuego mismo, lo que conlleva a la idea de equilibrio entre lo frío (tierra) y lo caliente (fuego), aspectos muy relacionados con la cosmovisión de la creación.
  • Finalmente el poema termina mencionando que es “una alegria tenerla en tierra propia” (wyn on eþle),  entendiéndose que la prescencia de un tejo en la tierra del clan de alguna manera era una bendición, ya fuese por su carácter divino o por su cualidad de guardían.
Anglosajón
EOH
Góþico
Nórdico
Proto-Germánico*
EIHWAZ*, EZCK*, IWAZ*
Significado Tejo
Grupo Wyrtruna
Unicode 16C7
XML ᛇ

*Nombres supuestos basados en reconstrucciones lingüísticas.

wordcnotta_4
Solución Anterior(III)

Anglosaxon Word

Nigon Wyrta Galdor (El Conjuro de la Nueve Hierbas), es uno de los conjuros anglosajones más extensos y que pone de manifiesto la interacción entre la poesía y la magia, junto con la mitología, simbología y conocimiento herbolario tradicional. Se piensa que el brebaje (drync) que describe es un remedio herbolario en contra de algún tipo de fiebre eruptiva, o en general contra el malestar del cuerpo causado por enfermedad o incluso por intoxicación. En términos mágicos estás nueve hierbas sagradas se le atribuyen al conocimiento de Woden (Oðin en n.a.), señor de la magia, como el mismo texto lo describe, razón por la cual es conocido también como el “Conjuro de las Nueve Hierbas de Woden”

Nigon Wyrta Galdor.
Gemyne þu, Mucgwyrt,
hwæt þu ameldodest,
hwæt þu renadest
æt regenmelde.
Una þu hattest,
yldost wyrta.
Þu miht wiþ þrie
and wiþ þritig,
þu miht wiþ attre,
and wiþ onflyge,
þu miht wiþ þam laþan,
þe geond lond færþ.

Recuerda Artemisa,
lo que revelaste,
lo que estableciste
bajo tu poderosa proclamación.
Una” eres llamada,
la más vieja de las hierbas.
Tú que vences contra tres
y contra treinta,
tú que vences contra el veneno
y contra la plaga,
tú que vences contra la enfermedad
que viaja a través de la tierra.

Notas: La primer hierba que menciona es Mucgwyrt o Artemisa (Artemisia Vulgaris), otro nombre anglosajón que le otorga el poema es el de “Una“, la más vieja de las hierbas (Una þu hattest, yldost wyrta). En este fragmento se inicia una repetición numérica (muy usual en los galdru anglosajones), en este caso es “þu miht wiþ þrie and wiþ þritig” (tu que vences contra tres y contra treinta), es notoría también la aliteración de la runas de ÞORN (ᚦ) y de IS (ᛁ) en este caso. Se menciona “la enfermedad que viaja através de la tierra”, dicho concepto es mencionado en otros remedios de la literatura anglosajona, lo que da la idea de que se concebía a un mal o entidad que era capaz de viajar por la tierra y era perjudicial para los hombres.

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Ond þu, Wegbrade,
wyrta modor,
eastan openo,
innan mihtigu;
ofer þe crætu curran,
ofer þe cwene reodan,
ofer þe bryde bryodedon,
ofer þe fearras fnærdon.
Eallum þu þon wiþstonde ond wiþstunedest;
swa þu wiþstonde attre and onflyge,
and þæm laþan þe geond lond fereþ.

Y tú, Plántago,
hierba madre,
abriendo al oriente,
el poder esta contigo;
carretas ruedan sobre tí,
mujeres montan sobre tí,
sobre tí novias lloran
sobre tí toros bufan.
Prevaleciste ante todos ellos y fueron aplastados;
de la misma manera te mantienes ante el veneno y la plaga,
y contra la enfermedad que viaja a través de la tierra.

Notas: La segunda hierba es el llamada Wegbrade (Plantago Major), que la denomina como “hierba madre” (wyrta modor). El juego literario de las metáforas y aliteraciones es muy poético para denotar la fuerza espiritual que el poema le da a la hierba. Nuevamente se vuelve a mencionar a la enfermedad que viaja a través de la tierra.

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Stune hætte þeos wyrt
heo on stane geweox;
stond heo wiþ attre
stunaþ heo wærce.

Berro es esta hierba llamada,
ella sobre una roca ha crecido;
ella prevalece contra el veneno
ella se enfrenta victoriosa contra el dolor.

Notas: La tercer hierba mencionada es Stune, aunque no queda del todo claro exactamente a que hierba en específico se refiere, el mayor acuerdo está con que se trata de la Cardamine Hirsuta o Berro de Agua. Otras posibles hierbas que pudieran ser la mencionada Stune son: Capsella bursa-pastoris o bien Thlaspi arvense. La aliteración notoria en esta parte corresponde a la runa de STAN (ᛥ).

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Stiþe heo hatte wiþstunaþ heo attre,
wreceþ heo wraþan weorpeþ ut attor.
Þis is seo wyrt seo wiþ wyrm gefeaht,
þeos mæg wiþ attre heo mæg wiþ onflyge,
heo mæg wiþ þam laþan þe geond lond fereþ.

Ortiga es esta llamada y combate contra la ponzoña,
ella expele cosas malignas y purga el veneno.
Esta es la hierba que ha luchado contra el dragón,
ella vence contra el veneno y contra la plaga,
ella es poderosa contra la enfermedad que viaja a través de la tierra.

Notas:La cuarta hierba que se menciona es Stiþe que corresponde a la Ortiga (Urtica), se hace mención especial que es la hierba que vence al “dragón” (wyrm). De nueva cuenta se menciona el mal que viaja por la tierra.

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Fleoh þu nu, Attorlaþe,
seo læsse þa maran,
seo mare þa læssan
oþþæt him beigra bot sy.

Levántante ahora tu Betónica,
lo pequeño se hace grande,
lo grande se hace pequeño,
hasta que la cura para ambos resida en uno solo.

Notas:La quinta hierba corresponde a la misteriosa Attorlaþe, que mayormente se asocia a la Stachys officinalis o Betónica, aunque también otras hierbas a las que pudiera referirse son: Cyclamen purpurascens, Echinochloa crus-galli, Echium vulgare o incluso la peligrosa Solanum nigrum o Hierbamora. Si bien la descripción poética que hace puede resultar confusa, al final la idea de “equilibrio” se hace presente como caracteristica de esta hierba.

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Gemyne þu, Mægþe
hwæt þu ameldodest,
hwæt þu geændadest
æt Alorforda;
þæt næfre for gefloge
feorh ne gesealde,
syþþan him mon mægþan
to mete gegyrede.

Recuerda Manzanilla
lo que revelas,
lo que enseñas
a Alorforda;
que nunca por una infección
hay que rendirse ante la vida,
después de que se haya preparado comida con manzanilla.

Notas: La sexta hierba mencionada es Mægþe o Manzanilla (Chamaemelum Nobile), el poema denota especialmente su acción directa en contra de una enfermedad. El término de Alorforda es incierto, si bien por la estructura gramatical bien podría referirse a un sitio (el término -forda no dejaría lugar a dudas), algunos piensan que puede ser una forma variante de escribir Eallfæder (Padre de Todos), refiriéndose al mismo Woden.

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Þis is seo wyrt þe Wergulu hatte;
þas onsænde seolh ofer sæs hrygc, ondan attres, oþres to bote.

Esta planta es llamada Manzano; una foca la envió a través de la corriente del océano, para luchar contra el daño causado por el veneno de algún otro.

Notas: La septima hierba mencionada es Wergulu, que re sefiere en específico al Manzano Silvestre (Malus Sylvestris). El sentido de la poesía sigue siendo un misterio.

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Þas nygon magon
wiþ nygon attrum.
Wyrm com snican
toslat he man;
þa genam Woden
nygon wuldortanas,
sloh þa þa næddran
þæt heo on nygon tofleah.
Þær geændade æppel and attor,
þæt heo næfre ne wolde
on hus bugan.

Estas nueve contienen la fuerza
en contra de los nueve venenos.
Un dragón vino reptando
y partió a un hombre en dos;
entonces Woden
tomó las nueve gloriosas ramas,
y golpeó a la serpiente
haciéndola volar en nueve pedazos.
Y entonces marcó la manzana y el veneno,
de manera que ella nunca pudiera plagar una casa.

Notas: Este fragmento es uno de los más importantes de todo el poema, si bien comienza diciendo textualmente las “nueve”, en realidad hasta este momento solo se han mencionado siete hierbas. El nombre de Woden es mencionado, como el que vence al dragón (wyrm) con las “nueve gloriosas ramas” (nygon wuldortanas), si bien la referencia directa se puede pensar como las nueve ramas de las hierbas mencionadas, también se pudiese ligar al mito de las nueve ramas del Eormensyl de donde Woden obtuvo el conocimiento de las runas. La mención de la manzana (æppel) como símbolo de protección en contra del veneno y la plaga se retomaría simbólicamente en cuentos y leyendas posteriores e incluso en usos y costumbres tradicionales, como el hecho de utilizar una manzana como protección para una casa, aludiendo al último verso de este fragmento.

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Fille and Finule,
felamihtigu twa,
þa wyrte gesceop witig drihten,
halig on heofonum,
þa he hongode;
sette and sænde,
on seofon worulde
earmum and eadigum,
eallum to bote.
Stond heo wiþ wærce stunað heo wið attre,
seo mæg wiþ þrie and wiþ þritig,
wiþ feondes hond and wiþ freabregde,
wiþ malscrunge manra wihta.

Tomillo e Hinojo,
dos de mucha fuerza,
estas hierbas forjaron al gran señor sabio,
sagrado en los cielos,
cuando él se colgó;
las forjó y envió
sobre los siete mundos,
para los pobres y los ricos,
un remedio para todos.
Que se mantiene contra el dolor y luchan contra el veneno,
que tiene la fuerza contra tres y contra treinta,
contra la mano enemiga y contra la conspiración,
contra los encantamientos de criaturas viles.

Notas: Las últimas dos hierbas se mencionan en conjunto, si bien Finule o Hinojo (Foeniculum vulgare) está totamente identificada, en el caso de Fille la planta en cuestión pudiese aplicar tanto al Tomillo (Thymus Vulgaris), como también al Perifolio (Anthriscus Cerefolium). De cualquier manera las menciona como dos hierbas de mucho poder, y hace alusión al colgamiento de Woden en el Eormensyl. La mención de los “siete mundos” (seofon worulde) ha sido cuestión de debate, ya que mientras en la contraparte nórdica se establecen “nueve mundos”, en este poema aparece la mencion de los siete, sin embargo se tienen “nueve” hierbas. Mientras que por un lado se puede tener la teoría de que en realidad en la mitología anglosajona solo existían siete mundos y no nueve, por el otro se puede deber a un simple error del escriba, o bien a que no necesariamente implica “siete mundoes” se refiera a la totalidad de estos. La razón numérica de tres y treinta vuelve a aparecer con estas dos hierbas.

_______

Nu magon þas nygon wyrta,
wiþ nygon wuldorgeflogegum,
wiþ nygon attrum
and wiþ nygon onflygnum,
wiþ þy readan attre,
wiþ þy rutan attre,
wiþ þy hwitan attre,
wiþ þy hæwenan attre,
wiþ þy geolwan attre,
wiþ þy grenan attre,
wiþ þy wonnan attre,
wiþ þy wedenan attre,
wiþ þy brunan attre,
wiþ þy basewan attre,
wiþ wyrmgeblæd,
wiþ wætergeblæd,
wiþ þorngeblæd,
wiþ þystelgeblæd,
wiþ ysgeblæd,
wiþ attorgeblæd,
gif ænig attor cume,
eastan fleoganoþþe
ænig norþan cume,
oþþe ænig westan,
ofer werþeode.

Ahora estas nueve hierbas tienen la fuerza
contra los nueve que han huido de la gloria,
contra los nueve venenos
y contra las nueve plagas,
contra el veneno rojo,
contra el veneno oscuro,
contra el veneno blanco,
contra el veneno azulado,
contra el veneno amarillo,
contra el veneno verde,
contra el veneno ocre,
contra el veneno índigo,
contra el veneno café,
contra el veneno purpura,
contra el mal del dragón,
contra el mal del agua,
contra el mal de la espina,
contra el mal de la piel,
contra el mal de hielo,
contra el mal del veneno,
si cualquier veneno viene,
volando desde el este,
o del norte viene,
o del oeste viene,
sobre el clan de los hombres.

Notas: Este fragmento hace una repetición, mencionando “en contra de” diferentes colores de venenos y contra diferentes tipos de mal, la forma en que se recitan bien puede obedecer a que la intención es crear un encantamiento de tipo repetitivo para inducir una especie de trance o eco sonoro (situación usual en el galdorcræft), aunque al final no se tenga definida exactamente cual es la relación entre los colores y los venenos, a diferencia de los males, que son muy descriptivos en el mismo poema.

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Crist stod ofer adle, ængan cundes.
Ic ana wat ea rinnende
þær þa nygon nædran nean behealdaþ; motan ealle weoda nu wyrtum aspringan,
sæs toslupan, eal sealt wæter,
þonne ic þis attor of þe geblawe.

Cristo se mantuvo firme ante un cruel mal.
Yo solo sé que en los ríos que corren, habitan encerradas nueve serpientes;
todos los follajes ahora deben retoñar,
los mares escurrir sus salinas aguas,
mientras yo este veneno expulso de ti.

Notas: Esta última parte esta evidentemente cristianizada, ya que se menciona explcitiamente a Cristo. Se piensa que bien se pudo haber cambiado en lugar de algún otro nombre de Woden, ya que gran parte del poema hace referencia a él. La fuerza poética y metafórica de los últimos versos culminan con la intención final del galdor, que es “exorcizar” al mal con el mismo poder de la naturaleza.

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Mucgcwyrt, wegbrade þe eastan open sy, lombescyrse, attorlaþan, mageþan, netelan, wudusuræppel, fille and finul, ealde sapan. Gewyrc þa wyrta to duste, mængc wiþ þa sapan and wiþ þæs æpples gor. Wyrc slypan of wætere and of axsan, genim finol, wyl on þære slyppan and beþe mid æggemongc, þonne he þa sealfe on do, ge ær ge æfter. Sing þæt galdor on æcre þara wyrta, III ær he hy wyrce and on þone æppel ealswa; ond singe þon men in þone muþ and in þa earan buta and on þa wunde þæt ilce gealdor, ær he þa sealfe on do.

La artemisa y el plántago, se abren desde el este; el berro, viborera, manzanilla, ortiga, manzano, tomillo, hinojo y aceite (o manteca) vieja; todas las hierbas se trituran, y se mezclan con la manteca (aceite) y el jugo de manzana. Hacer una pasta de agua y fresno; tomar el hinojo y hervirlo junto con la pasta, calentar ahí la mezcla (de las hierbas) y resguardarlo para antes y después. Cantar el hechizo sobre cada una de las hierbas antes de que se prepare, lo mismo para el manzano; y también cantarlo sobre la boca del paciente, sobre ambos oídos, y sobre la herida, el mismo hechizo que se le cantó a la hierbas.

Notas: La explicación en prosa que se encuentra al final del galdor, resulta un poco confusa, pero da alguna pautas para la preparación del “bebedizo” final y sobre como cantar el galdor completo. La presencia del fresno reafirma la relación del galdor con Woden.

Nygon Wyrta Galdor

Monandæg

Drincen medue in are ieldrum. Hæl Mona on Monandæge!
Bebamos hidromiel en honor a los ancestros. Salud Mona en el día de Mona (Lunes)!