SUNNANTID 15 -- November -- 2018 MONAÞ
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dias para Winterfylleþ Proximo cuarto: 1-January-1970 0:0

Runa Nyd Naudiz
Nyd o nied se refiere a “necesidad”, en un ámbito general. Nyd representa todo aquello que es imprescindible para la vida misma, como por ejemplo la comida, la bebida y el sustento en general, es a lo que la vida y evolución mismas se encuentran ligadas irremediablemente. Nyd pone en encuentro al hombre con el desafío de satisfacer las necesidades para poder sobrevivir. A pesar del sentido adverso que la runa en si podría tener, el poema la menciona como “ayuda para sanar si se observa con anticipación”, de algún modo Nyd como proceso revela lo realmente esencial y rescatable que es en verdad necesario para poder continuar con la vida.

Nyd se presenta igual en todos los fuþarks, y su sonido siempre corresponde a [n].
Runa-NYD

  • Nydan: acción de obligar, requerir, necesitar.
  • Nydbehæfdlic: necesariamente.
  • Nydful: con carácter de necesario.
  • Nydhiernes: esclavitud.
  • Nydmicel: urgente.
  • Nydsibb: relación personal.

Algunas reflexiones sobre el poema rúnico:

  • El poema comienza a definir a Nyd como “una opresión en el pecho” (Nyd byþ nearu on breostan), marcando de algún modo que es algo no agradable, pero de ninguna manera es mortal.
  • El poema continua sin centrarse en la parte adversa de la necesidad, sino en el hecho de que al superar el proceso de necesidad se convierte en ayuda y sanación, de alguna manera se entiende que es un duro proceso, el cual si se supera se recibirá un beneficio o incluso servirá para evaluar a las cosas por su verdadera naturaleza.
Anglosajón NYD, NIED
Góþico* NAUDS*
Nórdico NAUÞR
Proto-Germánico*
NAUDIZ*, NOICZ*
Significado Necesidad
Grupo Wihruna
Unicode 16BE
XML ᚾ

*Nombres supuestos basados en reconstrucciones lingüísticas.

Winterfylleþ significa en lengua anglosajona: “la caída del Invierno” o “la llegada del invierno”. De acuerdo a la descriptiva del monje anglosajón Bæda (672-735), él lo equipara en el calendario Juliano como el mes de “octubre”, si embargo debido al error propio del ajuste calendárico entre ambos sistemas (el romano y el germánico) y a que la intención de Bæda de alguna forma era uniformar el calendario heathen anglosajón con el calendario cristiano, en reconstrucciones más precisas se estima que pudo haber correspondido a la segunda lunación después del equinoccio de otoño, o bien, al punto solar intermedio entre el equinoccio autumnal y el solsticio invernal, que en fechas gregorianas actuales cae alrededor del 6 o 7 de noviembre (hemisferio norte); en la reconstrucción utilizada aquí, se tomará esta fecha solar como referencia, que en este ciclo acontencerá el día 7 de noviembre a las 6:00 horas (GMT -6), del calendario gregoriano. Es importante aclarar que las celebraciones reconstruccionistas heathen anglosajonas toman como base distintos aspectos estacionales y así se establecen “marcas” determinadas por la misma naturaleza (solar o lunar mayormente), más no hay una fecha del calendario específica o “registrada ancestralmente” para que un Symbel se lleve al cabo.

La celebración o Symbel de Winterfylleþ también es referida en el ámbito de reconstrucción anglosajona como la “Tercer Cosecha” (Þridda Æcern) o la “Cosecha de Sangre” (Blodes Hærfest), esto debido a que Winterfylleþ marca el momento en que todo se preparaba mientras el invierno comienza, las últimas cosechas de frutos y granos ya estaban almacenadas y listas para abastecer el sustento durante la época del duro frío que llegaba. El invierno en los lugares de donde es original esta tradición es un momento muy crudo, donde todo parece morir y el alimento obviamente se hacía escaso; debido a este mismo clima, mucho del ganado moriría irremediablemente durante el trascurso del invierno, ya fuese por hambre o por el inclemente frío, sobre todo los animales que eran muy jóvenes, muy viejos o estaban débiles. Para evitar que el ganado tuviese que atravesar por dicho suplicio que los conduciría muy probablemente a una muerte segura, se les honraba dándoles muerte en esta época, y su carne era procesada para servir como sustento durante el invierno, de ahí el nombre de la “Cosecha de Sangre”. Es importante aclarar que esta práctica de sacrificio del ganado no es exclusiva de los pueblos germánicos, en general los pueblos de Europa lo tenían que hacer como un acto necesario de supervivencia ante el invierno, pero que fue tomando un significado cultural propio en cada pueblo.

En tiempos modernos, estas referencias parecerían ser muy lejanas, tomadas de cuentos de hadas o leyendas medievales ya que en la actualidad muy difícilmente percibimos al invierno como algo mortal, debido a que el avance tecnológico nos permite continuar viviendo en la comodidad, aún cuando la naturaleza en estado salvaje parezca morir durante el invierno. Hoy en día en las grandes poblaciones y sociedades nadie se preocupa por lo que va a comer durante la época invernal, y esta comodidad nos permite vivir en una eterna cosecha de abudancia, sustentada por el poder tecnológico y económico; desgracidamente por esa misma razón se suele perder de vista la sucesión natural y la importancia del invierno como portador de muerte. Actualmente casi ya no se rinde honor al espíritu mismo de la muerte, las sociedades e idiosincracia modernas ven a la muerte como algo adverso y siempre se evita su mera mención, a menos que sea como un instrumento para infundir miedo o terror. Se ha perdido en general el contacto en conciencia con la muerte, y por lo tanto ya no se honra más, sino en general se le teme como algo “malévolo” o incluso se le satiriza. Así en la actualidad celebraciones estacionales como Wynterfylleþ pierden su más ancestral sentido, dando paso a otras tradiciones que son deformadas con la intención mercantilista a lo largo del mundo.

Para los que practicamos cualquier forma de heathenismo, la muerte es simplemente la contraparte natural de la vida, no hay nada “malo” en ella, sino que es parte del propio mecanismo de la eterna renovación de los ciclos. Wynterfylleþ precisamentre es una celebración que honra a ese espíritu destructor que se ve manifestado de manera natural con la época invernal y que incluso algunas figuras tradicionales le brindan animismo con el concepto de la Wildhunt (cacería salvaje). La mítica figura de la Wildhunt es real cuando los árboles pierden sus hojas y parecen morir, cuando los helados vientos del norte congelan la tierra y las hierbas caen marchitas ante el poder del invierno. En algunas reconstrucciones calendáricas, Winterfylleþ es el primer Symbel del ciclo anual que se celebra después del inicio de este, que sucedió en la Haligtid (Época Sagrada) o Hærfesttid (Época de Cosecha), tal vez porque para los pueblos germánicos era muy claro el concepto de que para poder comprender a la vida, primero es necesario poder comprender a la muerte, y eso se vería reflejado en su concepción del ciclo solar.

Para el heathenismo cada celebración que se realiza en cualquier época del año es un buen momento para honrar y convivir con los ancestros, la misma esencia del Symbel se basa en ello, donde hay un brindis y los cuernos chocan llenos de hidromiel o se comparte el banquete, ahí siempre estarán presentes los ancestros compartiendo de nuestra mesa el alimento y la bebida. Lo que especialmente se honra en la época de Wintefylleþ, más allá del respeto cotidiano que debe existir a los ancestros, es el respeto y comprensión de la muerte misma, como parte natural y esencial de la vida.

Mæg eower hyrnas ful meoda beoþ! Great Winterfylleþ!

¡Qué sus cuernos siempre estén llenos de hidromiel! ¡Magnífico Winterfylleþ!

Winterfylleþ

Norrœnt Ænglisc
XXVI.
Ósnotr maðr
þykkisk alt vita
ef hann á sér í vá veru
hitki hann veit
hvat hann skal við kveða
ef hans freista firar.
XXVI.
Unsnoter man
þenc eall witaþ
gif he a self in gewegen worþige
hitna he wite
hwæt he sceal wiþ cwoþan
gif hine fandiaþ firas.
XVIII.
El hombre ignorante
piensa que todo lo sabe
si siempre se ha refugiado él mismo en su zona de comfort
pero él mismo no sabe
que debe decir en respuesta
si la gente lo pone a prueba.

Havamal XXVI en Norroent-Ænglisc

þawyrdeswegasLa solución del pasado acertijo VII se ha establecido como “El Cisne” (Swan en ænglisc), si bien la descripción de primera entrada denota un ave en general, por las características estéticas se ha establecido al cisne como la solución. El siguiente acertijo VIII dice:

Ic þurh muþ sprece mongum reordum
wrencum singe wrixle geneahhe
heafodwoþe hlude cirme
healde mine wisan hleoþre ne miþe
eald æfensceop eorlum bringe
blisse in burgum þon ic bugendre
stefne styrme stille on wicum
siteð nigende saga hwæt ic hatte
þa swa scirenige sceawendwisan
hlude onhyrge hæleþum bodige:&

_____

Yo hablo através de mi boca con muchas voces,
canto con melodías que frecuentemente cambio
y con sonora voz entono,
mantengo mi dirección y no doy cabida a ningún ruido desentonado,
el viejo escaldo del anochecer, a los hombres traigo alegría a sus ciudades,
cuando Yo canto audazmente mis variados tonos,
silencio guardan todos sentados en sus casas.
Di cual es mi nombre,
aquel que imita perfectamente a los escaldos,
fuertemente adviene a los muchos
encuentros y bienvenidas con su pequeña voz.

 Exeteres Hriddel VIII

þawyrdeswegasLa Crónica Anglosajona es un conjunto de manuscritos realizados bajo la orden de Ælfred, rey de Wessex en algún punto del siglo IX y actualizada desde entonces. Básicamente el documento es una registro anual de eventos y sucesos que ocurrieron en la Inglaterra anglosajona, hay varias copias manuscritas del mismo documento, y se pueden contrastar pequeñas diferencias entre las fechas, términos y algunas inclusiones u omisiones, pero en general los manuscritos concuerdan entre sí. La crónica anglosajona se encuentra escrita en ænglisc o inglés antiguo, generalmente en estilo de prosa descriptiva, sin embargo se intercalan poemas que describen algún suceso de carácter importante. Uno de estos poemas es denominado “La Batalla de Brunanburh”, que encontramos en algunos manuscritos datado en el año 937, y en otros como el año 938.
Para ese año múltiples invasiones continuaban a Inglaterra, la mayor invasión danesa había sido repelida gracias a Alfredo el Grande años atrás, sin embargo aún los daneses seguían incursionando a la manera vikinga de asalto en varios puntos de la isla. La Batalla de Brunanburh narra la victoria de los anglosajones sobre la coalición de sus enemigos del norte, formada por el rey galo-escandinavo de Irlanda Olafr Guðfriðarson como era conocido en nórdico antiguo, mismo que los galos de Irlanda llamaban Amlaib mac Gofraid y era conocido entre los anglosajones simplemente como Anlaf. Por otro lado estaba también el rey de Alba (Escocia) Constantin mac Aeda, conocido entre los anglosajones simplemente como Costontinus. El último rey de la coalición del norte era el rey de Ystrad Clud o Strathclyde (al sur de la actual Escocia), cuyo nombre en gaélico era Eoghann u Owain, cuya anglización no aparece escrita en la crónica.
El intento de invasión de estos tres reinos se vió radicalmente terminado en la Batalla de Brunanburh, donde los reinos anglosajones de Wessex y Mercia lograron la victoria. El rey de Wessex era Æþelstan (cuyo nombre significa literalmente “legado o propiedad de piedra”) y junto con su hermano Eadmund (cuyo nombre significa “el protector de la riqueza”) libraron esta batalla en contra de la coalición del norte. Æþelstan un año antes había terminado con la última intervención danesa a Eoferwic (actual York) devolviendo así el control total de Inglaterra a los anglosajones, eso aunado a las continuas campañas en contra de los galos y a las invasiones realizadas a Escocia, se había ganado la enemistad de escoceses y daneses.
Se ha estimado que la batalla se libró en un punto entre los actuales ríos de Dee y Mersey, y aunque en la actualidad la población de Bromborough conserva la etimología del nombre original, se piensa que la batalla se libró mucho más cercana a la población de Bebington, para ser precisos, en lo que ahora es el campo de golf de Bebington.

localizacion

La versión que aquí se transcribe corresponde al manuscrito conocido como “la crónica de Parker”.

Algunos comentarios sobre el contenido del poema:

  • Æþelestan y Eadmund eran hijos de Eadweard se Ieldra (Eduardo el Viejo), como aparece la mención en el mismo poema. Era una costumbre que los reyes (cyning) regalaran anillos o brazaletes a sus nobles como símbolo que sellaba la relación entre ellos, de ahí que se le denominará al rey como “el señor que otorga los anillos” (Beorna Beahgifa).
  • Los anglosajones denominaban a los escoceses como “Sceotta”, dicha denominación se aplicaba para los pueblos galos y pictos de la actual Escocia e Irlanda.
  • Wesseax era el reino de los sajones del oeste (Weast Seax), que para ese entonces ya dominaría sobre todos los reinos anglosajones.
  • Myrcia o Mercia era otro de los reinos anglosajones, que colindaba al norte con Wesseax.
  • Para referirse en general a los pueblos del norte, se denominaban como Norþmen (hombres del norte), está denominación contemplaba también a los daneses (que se dedicaban al saqueo o vikingr).
  • Se cree que la referencia del poema al Dinges mere (mar de Ding) es hacia el actual río Dee, por donde huyeron las tropas derrotadas, de regreso por el mar irlandés hacia Hibernia o Hiraland, hacia la ciudad de Difelin, actual Dublín.
  • Los Weelas o Wealas eran como los anglosajones denominaron a los galos nativos de Bretaña, de ahí surge la denominación actual de Gales y galeses.
  • Aunque el poema está escrito cuando los anglosajones estaban ya totalmente cristianizados, hay referencias poéticas a conceptos tradicioneles pre-cristianos, como la mención de Sunne (sol) brillando en el esplendor de la mañana, como señal de victoria en la batalla. De igual modo la referencia a las “bestias oscuras y grises”, que vienen a comer la carroña tras la batalla. La palabra hasewanpadan se pude entender como “el ronco cubierto”, pudiendo ser la metáfora a un cuervo, pero también “hasewa” es una forma de la palabra “hasu” que significa: gris, oscuro, cenizo; por lo que hasewanpadan bien podría refererise a “el de la capa gris” o “el cubierto de gris”, recordándonos al peregrino gris que viene junto con sus cuervos y lobos tras la batalla para escoger a los honorables guerrero caídos.

Transcripción.

CMXXXVII
Her Æþelstan cyning, eorla dryhten,
beorna beahgifa, & his broþor eac,
Eadmund æþeling, ealdorlangne tir
geslogon æt sæcce sweorda ecgum

ymbe Brunanburh. Bordweal clufan,
heowan heaþolinde hamora lafan,
afaran Eadweardes, swa him geæþele wæs
from cneomægum, þæt hi æt campe oft
wiþ laþra gehwæne land ealgodon,

hord & hamas. Hettend crungun,
Sceotta leoda & scipflotan
fæge feollan, feld dænnede
secgas hwate, siðþan sunne up
on morgentid, mære tungol,

glad ofer grundas, godes condel beorht,
eces Drihtnes, oð sio æþele gesceaft
sah to setle. þær læg secg mænig
garum ageted, guma norþerna
ofer scild scoten, swilce Scittisc eac,

werig, wiges sæd. Wesseaxe forð
ondlongne dæg eorodcistum
on last legdun laþum þeodum,
heowan herefleman hindan þearle
mecum mylenscearpan. Myrce ne wyrndon

heeardes hondplegan hæleþa nanum
þæ mid Anlafe ofer æra gebland
on lides bosme land gesohtun,
fæge to gefeohte. Fife lægun
on þam campstede cyninges giunge,

sweordum aswefede, swilce seofene eac
eorlas Anlafes, unrim heriges,
flotan & Sceotta. þær geflemed wearð
Norðmanna bregu, nede gebeded,
to lides stefne litle weorode;

cread cnear on flot, cyning ut gewat
on fealene flod, feorh generede.
Swilce þær eac se froda mid fleame com
on his cyþþe norð, Costontinus,
har hildering, hreman ne þorfte

mæca gemanan; he wæs his mæga sceard,
freonda gefylled on folcstede,
beslagen æt sæcce, & his sunu forlet
on wælstowe wundun fergrunden,
giungne æt guðe. Gelpan ne þorfte

beorn blandenfeax bilgeslehtes,
eald inwidda, ne Anlaf þy ma;
mid heora herelafum hlehhan ne þorftun
þæt heo beaduweorca beteran wurdun
on campstede cumbolgehnadtes,

garmittinge, gumena gemotes,
wæpengewrixles, þæs hi on wælfelda
wiþ Eadweardes afaran plegodan.
Gewitan him þa Norþmen nægledcnearrum,
dreorig daraða laf, on Dinges mere

ofer deop wæter Difelin secan,
& eft Hiraland, æwiscmode.
Swilce þa gebroþer begen ætsamne,
cyning & æþeling, cyþþe sohton,
Wesseaxena land, wiges hremige.

Letan him behindan hræw bryttian
saluwigpadan, þone sweartan hræfn,
hyrnednebban, & þane hasewanpadan,
earn æftan hwit, æses brucan,
grædigne guðhafoc & þæt græge deor,

wulf on wealde. Ne wearð wæl mare
on þis eiglande æfre gieta
folces gefylled beforan þissum
sweordes ecgum, þæs þe us secgað bec,
ealde uðwitan, siþþan eastan hider

Engle & Seaxe up becoman,
ofer brad brimu Brytene sohtan,
wlance wigsmiþas, Weealas ofercoman,
eorlas arhwate eard begeatan.

937
Aquí el rey Æþelstan, amo de los
guerreros, el señor que otorga los
anillos, junto con su hermano, el noble
Eadmund, ganaron honor eterno
luchando en batalla al filo de las espadas

alrededor de Brunanburh. El muro de
escudos quebraron, perforaron las
defensas enemigas con sus armas, los
hijos de Eadweard, así como noble fue
su origen legado de sus ancestros, que
ellos varias veces defendieron en
contra de enemigos sus tierras,

sus tesoros y sus hogares. El enemigo
pereció, los hombres escoceses y las
naves del mar irremediablemente
cayeron, el campo regado con
el sudor de los guerreros, después
de salir el sol en la mañana,
cuando la gloriosa estrella,

se desliza sobre la tierra, candela
brillante de la divinidad, señor de la
eternidad, hasta que el gran final
hunda y asiente todo. Ahí yacieron
muchos guerreros destruidos por
lanzas, gente del norte golpeados
sobre el escudo, así como escoceses,

apesumbrados y abatidos por la guerra.
La defensa de los Sajones del Oeste, a
lo largo de todo el día con tropas dieron
persecursión a los hostiles, hirieron por
detrás a los que intentaban escapar con
espadas recien afiladas. Los de Myrcia
sin ningún problema

con manos hábiles y fuertes, atacaron
a los guerreros que vinieran
con Anlaf sobre las olas al abrigo
de una embarcación, tierra hubieron
de ver destinados a luchar. Cinco
cayeron muertos en el
campo de batalla, jóvenes reyes,

por espada puestos a dormir, asimismo
siete nobles de Anlaf, incontables del
ejército, marinos y escoceses. Ahí hubo
huido el valor del jefe de los hombres
del norte, por la necesidad hubo
gritado, a la proa del barco con su
pequeña compañía;

presionó la nave a flote, el rey huyó,
sobre una oscura corriente, y así hubo
salvado la vida. Así como ahí también el
veterano que a vuelo llegó a su propia
región del norte, Constantinus, anciano
guerrero, razón no tuvo para fanfarronear

en igualdad de circunstancias; fue
privado de su esposa, sus amigos
hubieron caído en batalla, asesinados
en el enfrentamiento, incluso su hijo
se rindió en el campo de batalla,
desarmado y herido, jóven en batalla.
Vanagloriarse de la victoria

en batalla no pudo el de blanco cabello
el viejo traidor, ni así mismo Anlaf
puede hacerlo; con lo que queda de su
ejército el no tiene razón para rerir de
que fue el mejor en el enfrentamiento
del campo de batalla, choque de banderas,

encuentro de lanzas, enfrentamiento de
hombres, intercambio de golpes,
cuando en batalla contra los hijos de
Eadweard se encontraron batiéndose.
Hubieron huido entonces los hombres
del norte en naves agujereadas, los
vencidos sobrevivientes de la batalla,
sobre el mar de Ding

sobre la profunda agua, vieron Difelin,
de vuelta a Hiraland, con el espíritu
derrotado. Como los hermanos, ambos
reunidos, rey y noble, vieron a su
pueblo, la tierra de Wesseaxena,
victoriosa de la batalla.

Dejaron detrás de ellos los cadáveres
para el goce del de plumas negras, el
oscuro cuervo con pico como cuerno,
y el de capa gris como el ocaso, la
blanca águila por detrás, para
compartir la carroña, el gris halcón
de guerra y la gris bestia,

el lobo del bosque. Nunca ocurrió
tanta matanza en esta isla, nunca
antes tanta gente hubo caído por el
filo de la espada, esto de acuerdo a lo
que nos dicen los libros y los viejos
sabios, desde que del lado este

vinieron Anglos y Sajones, sobre el
ancho oceáno. Bretones fueron
testigos, de los orgullosos forjadores
de la guerra que a los Wealas
vencieron, aquellos honorables
guerreros que tomaron la tierra.

BrunanburhBeadu

Runa Tir TiwazTir es la runa que abre el tercer æð (conjunto o vuelta), literalmente se puede traducir como “honor y gloria” y ciertamente la forma de la runa recuerda una lanza levantada apuntando al cielo, símbolo de la victoria y es precisamente hacia donde se encamina el significado esencial de Tir. Esta runa se ha relacionado directamente con Tiw el ancestro del cielo, conocido en la rama nórdica como Týr y en la oriental como Teiws, si bien la mención de Tyr en esta runa proviene del poema rúnico islandés, en el anglosajón aunque no se menciona, el elemento común del cielo lo relaciona igualmente.

El origen común de los diferentes denominaciones de Tiw proviene teóricamente del proto-germánico Tiwaz que significaría “deidad del cielo”, pero el poema se centra sobre todo en que es una señal de buena fortuna, y esa señal indica al cielo. El poema menciona también que es una señal que muestra el camino en la noche, si bien esta metáfora se puede entender de muchas maneras, desde que Tir es la runa que indica por medio del honor el camino hacia la victoria (de alguna manera algo similar a Sigel, aunque Sigel era la referencia para encontrar el camino mientras que Tir es la señal del camino en si), de una manera más practica se puede referir a una señal en el cielo nocturno que se tiene como referencia para orientarse, y muy probablmente esa señal se refiera a la estrella del norte (PolarisAlpha Ursae Minoris), que era utilizada por los navegantes germanos. Tir apunta hacia el cielo nocturno, pero más precisamente apunta hacia la estrella polar en el norðrodor o cielo del norte, que es donde está la señal de honor y victoria proporcionada por Tiw. Tir representa una referencia infalible, es el propio honor que cuando todo lo demás falla, siempre estará ahí como referencia para encontrar el camino y obtener así el triunfo. Se puede entender a Tir como el Eje de las cosas, de alguna manera como una metáfora al mismo eje tierra.

Tir aparece en todos los fuþarks conocidos invariablemente con su misma forma () y sonido [t].

Runa-TIR

Algunas palabras relacioanda directamente con Tir:

  • Tireadig: famoso, glorioso.
  • Tirfæst: famoso, glorioso.
  • Tirfruma: príncipe de la gloria.
  • Tirgan: exasperar, provocar, excitar.
  • Tirging: provocación.
  • Tirleas: sin gloria, infame.
  • Tirmeahtig: de gloriosa fuerza.
  • Tirwine: seguidor famoso, compañero de gloria.

Algunas reflexiones sobre el poema rúnico:

  • El poema define primeramente a Tir como “alguna señal” (Tir byþ tacna sum), si bien no se define explícitamente dicha señal, se podría referir como metafóra de cualquier cosa que que indique el camino del honor que sea fácilmente reconocible.
  • La señal de Tir indicará irremediablemente la buena fortuna de lo hombres (healdeð trywa wel wiþ æþelingas), de alguna manera el camino del honor siempre tendrá una recompensa favorable para el hombre.
  • Finalmente indica que la señal del honor siempre mantendrá el curso y si se sigue no será un camino falso o que defraude, sino que guiará incluso através de la oscura noche, tal como lo hace la estrella polar, que siempre indica al norte.
Anglosajón
TIR
Góþico*
TEIWS*
Nórdico
TYR
Proto-Germánico*
TIWAS*, TYS*
Significado Honor, Gloria, Fama, Tiw, Cielo, Estrella Polar
Grupo Eardruna
Unicode 16CF
XML ᛏ

*Nombres supuestos basados en reconstrucciones lingüísticas.

Wodnesdæg

Drincen medue in are ieldrum. Hæl Woden on Wodnesdæge!
Bebamos hidromiel en honor a los ancestros. Salud Woden en el día de Woden (Miércoles)!

Anglosaxon Word

Runa ÆSCÆsc significa en lengua anglosajona “fresno” y evolucionó al Inglés actual como “ash“, cabe señalar que en anglosajón el dígrafo “sc” poseé una fonética muy parecida al actual “sh” [ʃ]. Esta runa representa al árbol de fresno (fraxinus) y de acuerdo a las Eddas el Eormensyl (Yggdrasil) era un fresno, lo que presupone de entrada una runa de carácter muy sagrado. El poema rúnico lo señala como un árbol muy alto, lo cual no es de sorprender si se considera que esta familia de árboles en promedio alcanzan unos 35 metros de altura y que algunos especímenes excepcionalmente llegan a los 40 metros. Pero más allá de la altura del árbol está la firmeza con que se levanta, la idea más profunda del poema habla de grandeza que a su vez se sustenta en bases firmes que se arraigan a la tierra, por lo que Æsc habla de un crecimiento sustentable y firme en todos los aspectos, y que a su vez ese crecimiento es base para sustentar muchas cosas y frutos, como una metáfora del mismo Eormensyl. De igual manera en un carácter más profundo Æsc brinda la idea de integridad y durabilidad, y sobre todo de algo en lo que se puede confiar y sirve incluso como eje. El poema de Æsc brinda la idea de algo que crece grande y que además lo hace sin perder su tenacidad y fortaleza para poder sostenerse a si mismo y esa grandeza y tenacidad se demuestra en el campo de batalla, como el poema lo menciona.

ÆSC aparece exclusivamente como runa en el fuþorc anglosajón y si bien su forma gráfica es similar a la runa de ANSUZ del elder fuþark, su fonética es ligeramente distinta y corresponde a la letra “Æ” [æ]. En el conjunto anglosajón se denotan las runas de: ÆSC(), AC() y OS() con sonidos vocálicos muy relacionados e incluso sus formas gráficas son muy parecidas, sin embargo son runas que se distinguen entre sí, aunque se encuentran muy relacionadas, cosa que no ocurre en otros conjuntos fuþark.

Runa-ÆSC

Algunas palabras relacionadas directamente con ÆSC:

  • Æscære: algo íntegro, que no está cortado o mutilado.
  • Æscberend:  literalmente el portador del fresno, refieriéndose al soldado que portaba una lanza de fresno.
  • Æsceap: remanente, residuo.
  • Æsceda: sobrante, desperdicio.
  • Æscen: recipiente hecho de madera de fresno.
  • Æscholt: lanza hecha de madera de fresno.
  • Æscrind: corteza de fresno.
  • Æscstede: lugar de batalla.
  • Æsctir: gloria en batalla.

Algunas reflexiones sobre el poema rúnico:

  • El poema realza en primer término la talla del fresno (æsc byþ oferheah) como un árbol muy alto, y aunque es su cualidad primaria, la otra atribución significatica que otorga el poema es la tenacidad en su tronco (stiþ on staþule), lo que complementa la idea como algo que crece grande pero que también tiene la tenacidad para mantenerse en pie, como se menciona en consecuencia (stede rihte hylt).
  • Igualmente es mencionada la atribución de que es un árbol particularmente preciado por los hombres (eldum dyre), y también se menciona el hecho de que con este árbol los hombres pelean entre sí (ðeah him feohtan on firas monige) haciendo alusión muy probablmente a que las mejores lanzas se hacían con madera de fresno, precisamente por su tenacidad y resistencia que presentan aunque estás sean muy largas. De alguna manera marca relaciones muy importantes entre este árbol y las actividades humanas, y sobre todo que la grandeza y tenacidad se demuestran en la batalla, que no precisamente es una batalla de origen bélico, sino como el enfrentamiento ante los retos de la vida misa.
Anglosajón
ÆSC
Góþico
Nórdico
Proto-Germánico 
Significado Fresno
Grupo Wyrtruna
Unicode 16AB
XML ᚫ

El segundo de los conjuros métricos que aquí se mencionarán, es conocido como “wið dweorh” (contra un elfo oscuro o enano), La palabra Dweorh es el ancestro de la actual palabra Dwarf (enano), si bien su origen es incierto, en anglosajón se relaciona directamente con el término de Sweart Ælf (elfo oscuro). Dentro de la cosmovisión anglosajona (y germánica en general) existen muchos otros seres dentro del universo, unos de tantos seres son los elfos. Estos elfos se refieren como “oscuros” no por sus connotaciones malignas (como fácimente se podría asociar), sino porque su ámbito de existencia tiene que ver con la oscuridad y su “color” propio, a diferencia de los elfos de luz llamados simplemente ælf. Todos los elfos de algún modo interaccionan con Middangeard en todo lo que crece y se desarrolla, y también con todo lo que decae y muere. En especial cuando alguien caía enfermo se decía que un elfo era el responsable de esa enfermedad y que posiblemente dicho ser se había “pegado o introducido” al individuo en algún lugar salvaje donde ellos habitan. Uno de los remedios para hacer que el elfo abandonara al individuo y este recuperara su salud, era el realizar este conjuro o galdor. Es notorio, al igual que en el resto de los conjuros métricos, el mayor o menor nivel de sincretismo cristiano que se puede encontrar, pero al final quitando la parte cristiana se encuentran los trazos visibles de la tradición anglosajona heathen.

Wið Dweorh.
Wið dweorh man sceal niman VII lytle oflætan, swylce man mid ofrað, and writan þas naman on ælcre oflætan: Maximianus, Malchus, Iohannes, Martimianus, Dionisius, Constantinus, Serafion. Þænne eft þæt galdor, þæt her æfter cweð, man sceal singan, ærest on þæt wynstre eare, þænne on þæt swiðre eare, þænne bufan þæs mannes moldan. And ga þænne an mædenman to and ho hit on his sweoran, and do man swa þry dagas; him bið sona sel.

Contra un elfo oscuro uno debe tomar siete pequeñas hostias como las que se utilizan en la sagrada comunión y escribir estos nombres sobre todas y cada una de las hostias: Máximo, Marcos, Juan, Martín, Dionisio, Constantino, Serafín. Entonces repetir el encantamiento que esta dicho a continuación, uno lo debe cantar, primeramente en el oído izquierdo, luego en el derecho y por último sobre la frente del hombre. Y entonces ir por una doncella y que ella las cuelgue alrededor del cuello del hombre, de esta manera hacerlo por tres días, y él mejorará rápidamente.

Notas: El sistema numeral utilizado en los manuscritos anglosajones es el romano, por lo cual los números se encontrarán a veces por su nombre propio, o por su numeral romano, en este caso VII (siete) en anglosajón se denomina “seofon“. Esta parte alude totalmente a conceptos cristianos, comenzando desde las hostias, hasta los nombres de santos cristianos. En un ámbito más tradicional podríamos entender a la hostia como el símbolo de algo sagrado o bien de una ofrenda como tal, y el hecho de colocarla de forma ritual sobre la persona afectada para sanarla nos habla efectivamente de magia tradicional pre-cristiana.

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wiþdeorh

Manuscrito original del conjuro. Fuente: Biblioteca Británica.

 

Her com in gangan, in spiderwiht,
hæfde him his haman on handa,
cwæð þæt þu his hæncgest wære,
legde þe his teage an sweoran.
Ongunnan him of þæm lande liþan;
sona swa hy of þæm lande coman,
þa ongunnan him ða liþu colian.
Þa com in gangan dweores sweostar;
þa geændade heo and aðas swor
ðæt næfre þis ðæm adleganderian ne moste,
ne þæm þe þis galdor begytan mihte,
oððe þe þis galdor ongalan cuþe.
Amen. Fiað.

Aquí vino entrando sobre un ser araña,
él tiene en mano una prenda, dijo que tú eras su corcel,
pusó las riendas sobre tu cuello. El comenzó a moverse fuera del área;
tan pronto como alcanzó la frontera, sus extremidades se comenzaron a enfriar.
Entonces entró la hermana del elfo oscuro;
y entonces ella estableció los juramentos
que esto jamas dañaría a la persona enferma,
ni dañaría a cualquiera de quien este encantamiento fuese obtenido,
o a cualquiera que sepa como entonar este encantamiento.
Amén. Así Sea.

Notas: El galdor como tal parece estar íntegro (o mayormente libre de elementos cristianos), se menciona el término de spiderwiht, que literalmente significa criatura-araña, referencia notada igualmente en otras mitologías, donde se refieren incluso seres gigantes con forma de araña. Aunque no hay mención explícita de quien refiere ser el jinete del ser-araña, bien podría ser Ing (n.a. Frey), el señor de los elfos y los caballos. El galdor da la idea de que dicho jinete somete con una brida al elfo oscuro en cuestión, lo aparta del individuo e incluso del lugar. La aparición de la hermana del elfo oscuro (dweohres sweostar), como quien hace los juramentos que evitan que los elfos dañen a todo aquél que obtenga o sepa como entonar el galdor, es igualmente muy vaga, y bien se podría tratar de Freo (n.a. Freyja), como la señora de la magia y de los elfos. La etimología de Freo significa “doncella, dama, mujer” y de ahí la conección con que una doncella tenga que colgar las hostias (u ofrendas) al individuo para hacer valer los jurametos del galdor. Filológicamente es muy notoria la aliteración usada en este conjuro, especialmente en el verso “hæfde him his haman on handa“, donde la runa de Hægl (letra “h” en el poema) es principalmente aliterada. De igual manera encontramos rima métrica en la terminaciones de los versos: sweoran, liþan y coman, así como en los últimos tres con las palabras: moste, mihte, cuþe. El único elemento externo es la palabra Amen, aunque también se proporciona un sello tradicional anglosajón: Fiað, como elemento final de afirmación.

WiþDweorh