SUNNANTID 25 -- February -- 2017 MONAÞ
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þawyrdeswegas

La solución al anterior acertijo XI es sin duda el vino (win), como tal el vino era una bebida muy común entre los anglosajones que les llegó por parte de los romanos, y junto con el ale (ealu) y el hidromiel (meodu), forman las tres bebidas sagradas. El siguiente acertijo XII dice así:

Fotum ic fere, foldan slite
grene wongas, þenden ic gæst bere.
Gif me feorh losað, fæste binde
swearte Wealas, hwilum sellan men.
Hwilum ic deorum drincan selle
beorne of bosme, hwilum mec bryd triedeð
felawlonc fotum, hwilum feorran broht
wonfeax wale wegeð & þyð,
dol druncmennen deorcum nihtum,
wæteð in wætre, wyrmeð hwilum
fægre to fyre; me on fæðme sticaþ
hygegalan hond, hwyrfeð geneahhe,
swifeð me geond sweartne. Saga hwæt ic hatte,
þe ic lifgende lond reafige
& æfter deaþe dryhtum þeowige:&

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Camino con mis patas, abro la tierra
de los verdes prados, mientras yo vida tenga.
Si a mi la vida me abandona, entonces fuertemente ato
a los oscuros Galeses, así como a otros hombres.
En ocasiones yo brindo de beber a los fuertes
bebida que sale de mi interior, a veces a mi la regia señora
me pisa con sus pies, en ocasiones la doncella galesa que sirve,
de cabello oscuro traída desde lejos, torpe y tomada en la oscura noche,
me lava en el agua, y en ocasiones me calienta
reconfortantemente al fuego; sus traviesas manos
me aprietan y en la oscuridad me limpian. Di como me llamo,
yo que causo estragos en la tierra y ya muerto sirvo a los hombres.

hriddelxii

El calendario gregoriano actual asocia los nombres de los días de la semana a diferentes deidades romanas, y en algunos casos se adaptaron estos nombres a otros panteones, como el germano. El caso de la tradición anglosajona no es la excepción, y el proceso de integrar la semana romana de siete días (septimana en latín) a las deidades anglosajonas ocurrió con la adopción del sistema juliano y luego gregoriano, este proceso de adaptar conceptos y dedidades de origen germánico a un contexto romano se le conoce como Interpretatio germanica (interpretación germánica). Antes de la romanización y adopción de la semana de siete días, no hay evidencia histórica de que los pueblos germanos llevasen algún tipo de ciclo compuesto de días que fuera similar a la septimana romana. Tácito llega a mencionar que de alguna manera dedicaban jornadas (días) a una deidad en particular, pero no se tiene información acerca si este trabajo religioso era periódico o con una base temporal que conformara una estructura calendárica o cuenta de días. De manera general la interpretatio germanica de las deidades germánicas se estableció de la siguiente manera:

Panteón Germano Panteón Romano
Occidental Nórdico
Ingvaeónico Irmiónico
Sunne Sunnu Sol Sol
Mona Mane Mani Luna
Tiw Ziu Tyr Marte
Woden Wodan Oðin Mercurio
Þunor Donar Þor Júpiter
Frige Frija Frigga Venus
Sætern* Sambaz* Laugar* Saturno

En el caso de la deidad romana de Saturno, se integró directamente a los anglosajones como Sætern o al alto alemán como Sambaz, sin una asociación a su propia mitología, en el caso de las tribus nórdicas permaneció con su antiguo nombre, que no es propiamente una deidad sino una actividad: laugardagr significa en nórdico antiguo “día de baño”, de ahí que aún se conserve el dicho o la tradición de “bañarse en sábado”. La actividad del baño se asocia directamente a las influecias de los Wanes (Vanir en nórdico antiguo), por lo que en reconstruccciones actuales, ese día se suele rendir culto a los los Wanes en general.
Tácito nos menciona también el detalle acerca de que los pueblos germanos, comenzaban el ciclo diario al ocaso, al igual que lo griegos, y a diferencia de los romanos que lo comenzaban a la media noche, o de los egipcios que lo comenzaban al amanecer. En el ámbito anglosajón además se observa que las jornadas diarias se dividían primeramente en dos partes: noche y día (nihttaddægtad), y también se encuentran denominaciones a los lapsos diarios, de acuerdo a la posición solar. Los trabajos de Finnur Magnússon acerca de arqueología germana terminan por confirmar y establecer un mecanismo de asignación de ocho lapsos o partes temporales que conforman una jornada diaria, en contraste con las veinticuatro horas romanas adoptadas de los griegos y ellos a su vez de los egicpcios.
Con base en lo anterior, se estableció la semana romano-anglosajona (y romano-danesa) de la siguiente manera:

Español actual Día Romano Día Anglosajón (Noche-Día) Día Danés o Nórdico (Noche-Día)
Domingo Dies Solis Sunnanniht – Sunnandæg Sunnunott – Sunnudagr
Lunes Dies Lunae Monanniht – Monandæg Mananott – Manadagr
Martes Dies Martis Tiwesniht – Tiwesdæg Tysnott – Tysdagr
Miércoles Dies Mercurii Wodenesniht – Wodenesdæg Oðinsnott – Oðinsdagr
Jueves Dies Jovis Þunresniht – Þunresdæg Þorsnott – Þorsdagr
Viernes Dies Veneris Frigeniht – Frigedæg Frjanott – Frjadagr
Sábado Dies Saturni Sæternesniht – Sæternesdæg Laugarnott – Laugardagr

En ænglisc se designa a la semana con el nombre wucu que significa periodo o rotación (de donde evolucionaría la actual week). Paulatinamente se fué adoptando mover el inicio de la jornada a la media noche. En reconstrucciones tradicionales actuales, para fines de actividades espirituales, se suele respetar la antigua forma de comenzar los días al ocaso, y dividir la jornada en noche y día. De tal manera que la Sunnanniht (noche de Sunne) comienza el día sábado del calendario gregoriano actual, cuando el sol se oculta, y el Sunnandæg (día de Sunne) comienza el día domingo al amanecer, y así sucesivamente. Bajo ese mismo concepto, un nombre alternativo para el día sábado podría ser: Lageniht y Lagedæg, de acuerdo a la forma nórdica del día de baño. Los nombres evolucionaron en las distintas lenguas de origen germánico, pero en la actualidad aún se pueden reconocer sus orígenes.

Inglés Escocés Alemán Holandés Danés Islandés
Sunday Sunday Sonntag Zondag Søndag Sunnudagur
Monday Monanday Montag Maandag Mandag Mánudagur
Tuesday Tysday Dienstag Dinsdag Tirsdag Þriðjudagur
Wednesday Wadensday Mittwoch Woensdag Onsdag Miðvikudagur
Thursday Fuirsday Donnerstag Donderdag Torsdag Fimmtudagur
Friday Friday Freitag Vrijdag Fredag Föstudagur
Saturday Setruday Samstag Zaterdag Lørdag Laugardagur

Las ocho divisiones de ciclo noche-día establecidas por Magnússon, las encontramos referidas en la lengua anglosajona con el nombre de Stund que significa: “lapso, periodo de tiempo” y posteriormente se le asignaría el concepto de “hora”. Estas stunda son:

Stund Concepto en español Aproximación en horas romanas
Æfen Anochecer Desde el ocaso hasta tres horas antes de la media noche.
Niht Noche Tres horas antes de la media noche y hasta la media noche.
Midniht Medianoche Desde la media noche en punto hasta tres horas después.
Uht Madrugada Tres horas antes del amanecer y hasta la salida del sol.
Morgen Mañana Desde la salida del sol hasta tres horas después.
Undern Media Mañana Tres horas antes de mediodía y hasta el mediodía en punto.
Middæg Medio Día Desde el mediodía en punto hasta tres horas después.
Ofernon Tarde Tres horas antes del ocaso y hasta el ocaso.

Además de estos ocho stunda, se diferencian cuatro puntos específicos a lo largo de la jornada, que son:

  • Foranniht: el momento del ocaso, cuando se oculta el sol y marca el fin y el inicio de la jornada.
  • Middelniht: media noche en punto, en los días de plenilunio es cuando la luna está sobre la línea del meridiano en el cielo.
  • Dagung: el momento del amanecer, cuando el sol sale.
  • Middeldæg: medio día en punto, cuando el sol esta sobre la línea del meridiano en el cielo.

Los stunda son más o menos largos de acuerdo a la época solar e incluso a la latitud. En latitudes nórdicas es más fácil determinarlos ya que el sol se encuentra más oblicuo en el cielo que en latitudes más meridionales, donde el sol se encuentra más perpendicular. Cabe señalar que las equivalencias en horas romanas son tan solo de referencia, y hablando en un sentido más naturalista, se deberían calcular mediante la observación de “marcas de día”, que son marcas geográficas donde se observa una cierta referencia solar (como una montaña, un peñasco, un árbol, etc.) y dependerán de la latitud donde se observen y la época del año. Actualmente existen formas matemáticas para calcular de forma muy precisa los stunda. Antes del uso común de las horas romanas, era tradicional saludar utilizando el nombre del stunda después de la palabra “god” que significa benéfico, bueno, provechoso. Dicha tradición lingüística se mantiene actualmente en el inglés y en otras lenguas.

En tradiciones reconstruccionistas de espiritualidad germánica, se suelen asociar los stunda con la cosmovisión de los nueve mundos del árbol sagrado de Eormensyl (Yggdrasil), y cada stund brinda cierta armonía con cada uno de los puntos cardinales, los mundos e incluso con las celebraciones estacionales a lo largo del año solar.
Stunda

Para ampliar la información:
Tácito – Sobre el origen y territorio de los germanos
Rudolf Simek – Religión y mitología de los pueblos germánicos
Finn Magnusen – Acerca de las divisiones del tiempo de los antiguos escandinavos
R.R. Clark Hall – Diccionario conciso de anglosajón

HaligMonaþ2016

Anglosaxon Word

Wynsum Hærfesttid to eallum!

Hærfesttid 2015

Anglosaxon Word

þawyrdeswegasLa solución del pasado acertijo VI es Sunne o Sol, la rune de SIGEL que se encuentra al inicio del acertijo de alguna manera indica igualmente la respuesta. El siguiente acertijo VII dice así:

Hrægl min swigað þon ic hrusan trede
oþþe þa wic buge oþþe wado drefe
hwilum mec ahebbað ofer hæleþa byht
hyrste mine & þeos hea lyft
& mec þon wide wolcna strengu
ofer folc byreð frætwe mine
swogað hlude & swinsiað
torhte singað þon ic getenge ne beom·
flode & foldan ferende gæst :&

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Silencioso es mi vestido cuando yo por la tierra paseo,
o cuando moro en las ciudades o alboroto las aguas,
a veces mis atavíos sobre las moradas de los hombres
me elevan, y sobre este liviano cielo también,
y así la fuerza del firmamento me lleva lejos,
por sobre toda la gente y mis adornos
resuenan sonora y melodiosamente,
con claridad cantan cuando yo no descanso,
ni sobre agua ni tierra, espíritu vagabundo.

Exeteres Hriddel VII

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