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Archive for the ‘Conjuros Métricos’ Category

Los invitamos a leer el primer volumen de antología de poemas anglosajones, transcritos en Ænglisc y Ænglisc Fuþorc e interpretados al Español.

La obra se distribuye bajo licencia Creative Commons Atribución-Compartir Igual. La impresión digital (PDF) puede ser descargada desde aquí:

 

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Los invitamos a leer un trabajo de interpretación al Español de tres poemas en Ænglisc: “El acertijo XXXIII del Libro de Exter”, “El Marinero” y “Contra un Enjambre”. Se distribuye bajo licencia Creative Commons Atribución-Compartir Igual.

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Nigon Wyrta Galdor (El Conjuro de la Nueve Hierbas), es uno de los conjuros anglosajones más extensos y que pone de manifiesto la interacción entre la poesía y la magia, junto con la mitología, simbología y conocimiento herbolario tradicional. Se piensa que el brebaje (drync) que describe es un remedio herbolario en contra de algún tipo de fiebre eruptiva, o en general contra el malestar del cuerpo causado por enfermedad o incluso por intoxicación. En términos mágicos estás nueve hierbas sagradas se le atribuyen al conocimiento de Woden (Oðin en n.a.), señor de la magia, como el mismo texto lo describe, razón por la cual es conocido también como el “Conjuro de las Nueve Hierbas de Woden”

Nigon Wyrta Galdor.
Gemyne þu, Mucgwyrt,
hwæt þu ameldodest,
hwæt þu renadest
æt regenmelde.
Una þu hattest,
yldost wyrta.
Þu miht wiþ þrie
and wiþ þritig,
þu miht wiþ attre,
and wiþ onflyge,
þu miht wiþ þam laþan,
þe geond lond færþ.

Recuerda Artemisa,
lo que revelaste,
lo que estableciste
bajo tu poderosa proclamación.
Una” eres llamada,
la más vieja de las hierbas.
Tú que vences contra tres
y contra treinta,
tú que vences contra el veneno
y contra la plaga,
tú que vences contra la enfermedad
que viaja a través de la tierra.

Notas: La primer hierba que menciona es Mucgwyrt o Artemisa (Artemisia Vulgaris), otro nombre anglosajón que le otorga el poema es el de “Una“, la más vieja de las hierbas (Una þu hattest, yldost wyrta). En este fragmento se inicia una repetición numérica (muy usual en los galdru anglosajones), en este caso es “þu miht wiþ þrie and wiþ þritig” (tu que vences contra tres y contra treinta), es notoría también la aliteración de la runas de ÞORN (ᚦ) y de IS (ᛁ) en este caso. Se menciona “la enfermedad que viaja através de la tierra”, dicho concepto es mencionado en otros remedios de la literatura anglosajona, lo que da la idea de que se concebía a un mal o entidad que era capaz de viajar por la tierra y era perjudicial para los hombres.

_______

Ond þu, Wegbrade,
wyrta modor,
eastan openo,
innan mihtigu;
ofer þe crætu curran,
ofer þe cwene reodan,
ofer þe bryde bryodedon,
ofer þe fearras fnærdon.
Eallum þu þon wiþstonde ond wiþstunedest;
swa þu wiþstonde attre and onflyge,
and þæm laþan þe geond lond fereþ.

Y tú, Plántago,
hierba madre,
abriendo al oriente,
el poder esta contigo;
carretas ruedan sobre tí,
mujeres montan sobre tí,
sobre tí novias lloran
sobre tí toros bufan.
Prevaleciste ante todos ellos y fueron aplastados;
de la misma manera te mantienes ante el veneno y la plaga,
y contra la enfermedad que viaja a través de la tierra.

Notas: La segunda hierba es el llamada Wegbrade (Plantago Major), que la denomina como “hierba madre” (wyrta modor). El juego literario de las metáforas y aliteraciones es muy poético para denotar la fuerza espiritual que el poema le da a la hierba. Nuevamente se vuelve a mencionar a la enfermedad que viaja a través de la tierra.

_______

Stune hætte þeos wyrt
heo on stane geweox;
stond heo wiþ attre
stunaþ heo wærce.

Berro es esta hierba llamada,
ella sobre una roca ha crecido;
ella prevalece contra el veneno
ella se enfrenta victoriosa contra el dolor.

Notas: La tercer hierba mencionada es Stune, aunque no queda del todo claro exactamente a que hierba en específico se refiere, el mayor acuerdo está con que se trata de la Cardamine Hirsuta o Berro de Agua. Otras posibles hierbas que pudieran ser la mencionada Stune son: Capsella bursa-pastoris o bien Thlaspi arvense. La aliteración notoria en esta parte corresponde a la runa de STAN (ᛥ).

_______

Stiþe heo hatte wiþstunaþ heo attre,
wreceþ heo wraþan weorpeþ ut attor.
Þis is seo wyrt seo wiþ wyrm gefeaht,
þeos mæg wiþ attre heo mæg wiþ onflyge,
heo mæg wiþ þam laþan þe geond lond fereþ.

Ortiga es esta llamada y combate contra la ponzoña,
ella expele cosas malignas y purga el veneno.
Esta es la hierba que ha luchado contra el dragón,
ella vence contra el veneno y contra la plaga,
ella es poderosa contra la enfermedad que viaja a través de la tierra.

Notas:La cuarta hierba que se menciona es Stiþe que corresponde a la Ortiga (Urtica), se hace mención especial que es la hierba que vence al “dragón” (wyrm). De nueva cuenta se menciona el mal que viaja por la tierra.

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Fleoh þu nu, Attorlaþe,
seo læsse þa maran,
seo mare þa læssan
oþþæt him beigra bot sy.

Levántante ahora tu Betónica,
lo pequeño se hace grande,
lo grande se hace pequeño,
hasta que la cura para ambos resida en uno solo.

Notas:La quinta hierba corresponde a la misteriosa Attorlaþe, que mayormente se asocia a la Stachys officinalis o Betónica, aunque también otras hierbas a las que pudiera referirse son: Cyclamen purpurascens, Echinochloa crus-galli, Echium vulgare o incluso la peligrosa Solanum nigrum o Hierbamora. Si bien la descripción poética que hace puede resultar confusa, al final la idea de “equilibrio” se hace presente como caracteristica de esta hierba.

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Gemyne þu, Mægþe
hwæt þu ameldodest,
hwæt þu geændadest
æt Alorforda;
þæt næfre for gefloge
feorh ne gesealde,
syþþan him mon mægþan
to mete gegyrede.

Recuerda Manzanilla
lo que revelas,
lo que enseñas
a Alorforda;
que nunca por una infección
hay que rendirse ante la vida,
después de que se haya preparado comida con manzanilla.

Notas: La sexta hierba mencionada es Mægþe o Manzanilla (Chamaemelum Nobile), el poema denota especialmente su acción directa en contra de una enfermedad. El término de Alorforda es incierto, si bien por la estructura gramatical bien podría referirse a un sitio (el término -forda no dejaría lugar a dudas), algunos piensan que puede ser una forma variante de escribir Eallfæder (Padre de Todos), refiriéndose al mismo Woden.

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Þis is seo wyrt þe Wergulu hatte;
þas onsænde seolh ofer sæs hrygc, ondan attres, oþres to bote.

Esta planta es llamada Manzano; una foca la envió a través de la corriente del océano, para luchar contra el daño causado por el veneno de algún otro.

Notas: La septima hierba mencionada es Wergulu, que re sefiere en específico al Manzano Silvestre (Malus Sylvestris). El sentido de la poesía sigue siendo un misterio.

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Þas nygon magon
wiþ nygon attrum.
Wyrm com snican
toslat he man;
þa genam Woden
nygon wuldortanas,
sloh þa þa næddran
þæt heo on nygon tofleah.
Þær geændade æppel and attor,
þæt heo næfre ne wolde
on hus bugan.

Estas nueve contienen la fuerza
en contra de los nueve venenos.
Un dragón vino reptando
y partió a un hombre en dos;
entonces Woden
tomó las nueve gloriosas ramas,
y golpeó a la serpiente
haciéndola volar en nueve pedazos.
Y entonces marcó la manzana y el veneno,
de manera que ella nunca pudiera plagar una casa.

Notas: Este fragmento es uno de los más importantes de todo el poema, si bien comienza diciendo textualmente las “nueve”, en realidad hasta este momento solo se han mencionado siete hierbas. El nombre de Woden es mencionado, como el que vence al dragón (wyrm) con las “nueve gloriosas ramas” (nygon wuldortanas), si bien la referencia directa se puede pensar como las nueve ramas de las hierbas mencionadas, también se pudiese ligar al mito de las nueve ramas del Eormensyl de donde Woden obtuvo el conocimiento de las runas. La mención de la manzana (æppel) como símbolo de protección en contra del veneno y la plaga se retomaría simbólicamente en cuentos y leyendas posteriores e incluso en usos y costumbres tradicionales, como el hecho de utilizar una manzana como protección para una casa, aludiendo al último verso de este fragmento.

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Fille and Finule,
felamihtigu twa,
þa wyrte gesceop witig drihten,
halig on heofonum,
þa he hongode;
sette and sænde,
on seofon worulde
earmum and eadigum,
eallum to bote.
Stond heo wiþ wærce stunað heo wið attre,
seo mæg wiþ þrie and wiþ þritig,
wiþ feondes hond and wiþ freabregde,
wiþ malscrunge manra wihta.

Tomillo e Hinojo,
dos de mucha fuerza,
estas hierbas forjaron al gran señor sabio,
sagrado en los cielos,
cuando él se colgó;
las forjó y envió
sobre los siete mundos,
para los pobres y los ricos,
un remedio para todos.
Que se mantiene contra el dolor y luchan contra el veneno,
que tiene la fuerza contra tres y contra treinta,
contra la mano enemiga y contra la conspiración,
contra los encantamientos de criaturas viles.

Notas: Las últimas dos hierbas se mencionan en conjunto, si bien Finule o Hinojo (Foeniculum vulgare) está totamente identificada, en el caso de Fille la planta en cuestión pudiese aplicar tanto al Tomillo (Thymus Vulgaris), como también al Perifolio (Anthriscus Cerefolium). De cualquier manera las menciona como dos hierbas de mucho poder, y hace alusión al colgamiento de Woden en el Eormensyl. La mención de los “siete mundos” (seofon worulde) ha sido cuestión de debate, ya que mientras en la contraparte nórdica se establecen “nueve mundos”, en este poema aparece la mencion de los siete, sin embargo se tienen “nueve” hierbas. Mientras que por un lado se puede tener la teoría de que en realidad en la mitología anglosajona solo existían siete mundos y no nueve, por el otro se puede deber a un simple error del escriba, o bien a que no necesariamente implica “siete mundoes” se refiera a la totalidad de estos. La razón numérica de tres y treinta vuelve a aparecer con estas dos hierbas.

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Nu magon þas nygon wyrta,
wiþ nygon wuldorgeflogegum,
wiþ nygon attrum
and wiþ nygon onflygnum,
wiþ þy readan attre,
wiþ þy rutan attre,
wiþ þy hwitan attre,
wiþ þy hæwenan attre,
wiþ þy geolwan attre,
wiþ þy grenan attre,
wiþ þy wonnan attre,
wiþ þy wedenan attre,
wiþ þy brunan attre,
wiþ þy basewan attre,
wiþ wyrmgeblæd,
wiþ wætergeblæd,
wiþ þorngeblæd,
wiþ þystelgeblæd,
wiþ ysgeblæd,
wiþ attorgeblæd,
gif ænig attor cume,
eastan fleoganoþþe
ænig norþan cume,
oþþe ænig westan,
ofer werþeode.

Ahora estas nueve hierbas tienen la fuerza
contra los nueve que han huido de la gloria,
contra los nueve venenos
y contra las nueve plagas,
contra el veneno rojo,
contra el veneno oscuro,
contra el veneno blanco,
contra el veneno azulado,
contra el veneno amarillo,
contra el veneno verde,
contra el veneno ocre,
contra el veneno índigo,
contra el veneno café,
contra el veneno purpura,
contra el mal del dragón,
contra el mal del agua,
contra el mal de la espina,
contra el mal de la piel,
contra el mal de hielo,
contra el mal del veneno,
si cualquier veneno viene,
volando desde el este,
o del norte viene,
o del oeste viene,
sobre el clan de los hombres.

Notas: Este fragmento hace una repetición, mencionando “en contra de” diferentes colores de venenos y contra diferentes tipos de mal, la forma en que se recitan bien puede obedecer a que la intención es crear un encantamiento de tipo repetitivo para inducir una especie de trance o eco sonoro (situación usual en el galdorcræft), aunque al final no se tenga definida exactamente cual es la relación entre los colores y los venenos, a diferencia de los males, que son muy descriptivos en el mismo poema.

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Crist stod ofer adle, ængan cundes.
Ic ana wat ea rinnende
þær þa nygon nædran nean behealdaþ; motan ealle weoda nu wyrtum aspringan,
sæs toslupan, eal sealt wæter,
þonne ic þis attor of þe geblawe.

Cristo se mantuvo firme ante un cruel mal.
Yo solo sé que en los ríos que corren, habitan encerradas nueve serpientes;
todos los follajes ahora deben retoñar,
los mares escurrir sus salinas aguas,
mientras yo este veneno expulso de ti.

Notas: Esta última parte esta evidentemente cristianizada, ya que se menciona explcitiamente a Cristo. Se piensa que bien se pudo haber cambiado en lugar de algún otro nombre de Woden, ya que gran parte del poema hace referencia a él. La fuerza poética y metafórica de los últimos versos culminan con la intención final del galdor, que es “exorcizar” al mal con el mismo poder de la naturaleza.

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Mucgcwyrt, wegbrade þe eastan open sy, lombescyrse, attorlaþan, mageþan, netelan, wudusuræppel, fille and finul, ealde sapan. Gewyrc þa wyrta to duste, mængc wiþ þa sapan and wiþ þæs æpples gor. Wyrc slypan of wætere and of axsan, genim finol, wyl on þære slyppan and beþe mid æggemongc, þonne he þa sealfe on do, ge ær ge æfter. Sing þæt galdor on æcre þara wyrta, III ær he hy wyrce and on þone æppel ealswa; ond singe þon men in þone muþ and in þa earan buta and on þa wunde þæt ilce gealdor, ær he þa sealfe on do.

La artemisa y el plántago, se abren desde el este; el berro, viborera, manzanilla, ortiga, manzano, tomillo, hinojo y aceite (o manteca) vieja; todas las hierbas se trituran, y se mezclan con la manteca (aceite) y el jugo de manzana. Hacer una pasta de agua y fresno; tomar el hinojo y hervirlo junto con la pasta, calentar ahí la mezcla (de las hierbas) y resguardarlo para antes y después. Cantar el hechizo sobre cada una de las hierbas antes de que se prepare, lo mismo para el manzano; y también cantarlo sobre la boca del paciente, sobre ambos oídos, y sobre la herida, el mismo hechizo que se le cantó a la hierbas.

Notas: La explicación en prosa que se encuentra al final del galdor, resulta un poco confusa, pero da alguna pautas para la preparación del “bebedizo” final y sobre como cantar el galdor completo. La presencia del fresno reafirma la relación del galdor con Woden.

Nygon Wyrta Galdor

Wiþ Færstice (Contra una picazón), es un conjuro que describe el remedio, tanto herbolario (wyrtcunnung) como el galdorcræft mismo, si se sufre de una punzada repentina en algún lugar del cuerpo. De acuerdo a las creencias el hecho de sentir una punzada podía significar ser víctima de algún encantamiento o maleficio, o bien era una señal divina, de los elfos o de las Wyrda. En todo caso se presenta un remedio para contrarrestar el maleficio o bien si es un golpe del “destino”, encausarlo de la mejor forma. Es interesante que no se encuentran signos de cristianización, sino al contrario, parece preservar muchos aspectos tradicionales del heathenismo anglosajón.

Wiþ Færstice.
Wið færstice feferfuige and seo reade netele, ðe þurh ærn inwyxð, and wegbrade; wyll in buteran.

En contra de una punzada repentina, Hierba Santa (Tanacetum parthenium) y la Ortiga Roja (Lamium purpureum) que crece através de las habitaciones, y Plántago (Plantago); hervidas en mantequilla.

Notas:Esta primera parte describe el remedio del Wyrtcunnung (del conocimiento herbal), donde menciona tres plantas que son: Hierba Santa, Ortiga Roja y el Plántago (Llantén) que se preparan como pomada (sealfa) en mantequilla, aunque cualquier otra grasa animal pudiera servir igualmente.

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Hlude wæran hy, la, hlude,

ða hy ofer þone hlæw ridan,

wæran anmode, ða hy ofer land ridan.

Scyld ðu ðe nu, þu ðysne nið genesan mote.

Ellos sonaron fuerte, ¡helos aquí!, fuerte sonaron, cuando ellos sobre la colina rodaron, ellos eran bravos, cuando sobre la tierra rodaron. Escúdate a ti mismo ahora, para sobrevivir esta violenta disputa.

Notas: Si bien no está claro a quien se refiere con “ellos” (hy), indica el preámbulo de una disputa o batalla y el prepararse para enfrentarla.

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Ut, lytel spere, gif her inne sie!

Stod under linde, under leohtum scylde,

þær ða mihtigan wif hyra mægen beræddon

and hy gyllende garas sændan;

ic him oðerne eft wille sændan,

fleogende flane forane togeanes.

¡Fuera, pequeña lanza, si estás aquí dentro! Me mantengo bajo el linde, bajo un brillante escudo, donde las poderosas mujeres reúnen su principal fuerza, y envían sus silbantes lanzas; Yo enviaré otra tras ellas, una flecha volando enfrente de ellas.

Notas: La fórmula básica de galdor: Ut, lytel spere, gif her inne sie! se repetirá a lo largo del texto completo, cuya intención es extirpar la “lanza” como símbolo del dolor o el daño de la punzada. La mención de las poderosas mujeres (mihtigan wif) se puede referir a las Wælcyrgan (Valkyrjan en n.a.) como protectoras de los guerreros y guías de los caídos en batalla.

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Ut, lytel spere, gif hit her inne sy!

Sæt smið, sloh seax lytel, iserna, wundrum swiðe.

¡Fuera, pequeña lanza, si estás aquí dentro! Un herrero sentado, forjó un pequeño seax, instrumento de hierro, maravillosamente realizado.

Notas: Se menciona en esta parte el seax o cuchillo sajón, instrumento esencial en la vida de los anglosajones, el cual se refiere como instrumento de protección en este caso, forjado por un herrero.

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Ut, lytel spere, gif her inne sy!

Syx smiðas sætan, wælspera worhtan.

Ut, spere, næs in, spere!

Gif her inne sy isernes dæl,

hægtessan geweorc, hit sceal gemyltan.

¡Fuera, pequeña lanza, si estás aquí dentro! Seis herreros se sentaron, a trabajar en lanzas de guerra. ¡Fuera lanza, aquí no lanza! Si aquí dentro hay algo de hierro, trabajo de las viejas ancianas, deberá ser disuelto.

Notas: En el pensamiento mágico, el hierro se víncula con la misma energía vital, el hierro podía quitar la vida (armas) o bien parecía portar la vida (el color de este al oxidarse se relacionaba con la sangre). Dicho pensamiento no estaba muy lejano de la realidad, ya que efectivamente la sangre contiene hierro. La mención del trabajo de la viejas ancianas (hægtessan geweorc) muy probablemente se refiere al tejido del Wyrd hecho por las Wyrda (Nornas en n.a.), o bien a las obras de hechicería de las brujas que inciden en el mismo Wyrd, de ser esta suposición correcta, el galdor indicaría la idea de que, efectivamente el Wyrd no es fatídico, sino que se puede cambiar a voluntad propia, como otros textos lo sugieren también.

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Gif ðu wære on fell scoten,

oððe wære on flæsc scoten,

oððe wære on blod scoten,

oððe wære on lið scoten,

næfre ne sy ðin lif atæsed;

gif hit wære esa gescot,

oððe hit wære ylfa gescot,

oððe hit wære hægtessan gescot,

nu ic wille ðin helpan.

Si fuiste disparado en la piel, o si fue disparado en la carne, o si fue disparado en la sangre, o si fue disparado en algún miembro, que tu vida nunca sea dañada; Si esto fue un disparo de los dioses o si fue un disparo de los elfos, o si fue el disparo de las ancianas, ahora yo te ayudaré.

Notas: Se encuentran las referencias interesantes sobre los Osas (Æsir en n.a.) que aquí se encuentran escritos como “esa“, sobre los elfos, que aquí están como “ylfa” y nuevamente la referencia a las “viejas ancianas” (hægtessan) o las Wyrda. Todos estos elementos son pre-cristianos, sobre todo la mención de las antiguas divinidades (Esa u Osa).

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þis ðe to bote esa gescotes,

ðis ðe to bote ylfa gescotes,

ðis ðe to bote hægtessan gescotes;

ic ðin wille helpan.

Fleoh þær on fyrgenheafde.

Hal westu, helpe ðin drihten!

Nim þonne þæt seax, ado on wætan.

Esto para ayudar al disparo de los dioses, esto para ayudar al disparo de los elfos, esto para ayudar al disparo de las ancianas; Yo te ayudaré. Vuela hacia allá, a la cima de la montaña. ¡Salud para ti, que el gran señor te ayude!. Entonces tomar el seax, y hundirlo en el preparado.

Notas: Esta parte del galdor consiste en canalizar “el disparo” o la “mala influencia” hacia otro lugar. La mención del “Gran Señor” (drihten) se refiere en si a un concepto divino, no necesariamente de ámbito cristiano. Finalmente el seax propio es hundido o incluso untado en el preparado herbal, como símbolo de protección y de culminación del galdor, lo que afirma el hecho de que era utilizado (además de los otros múltiples usos comunes) como una herramienta mágica.

WiþFærstice

Wiþ Wæterælfadle (Contra un elfo de agua), los elfos (ælfa) tienen mucha importancia en la cultura anglosajona, ya que estos seres eran los responsables de crear y hacer crecer todo en la naturaleza, y así mismo también de destruir y reciclar la misma, de alguna manera gracias a su interacción es que la vida misma puede ser posible en la “Tierra Media” (Middangeard). Según las descripciones hay muchos tipos de elfos, dependiendo principalmente la región natural donde se establezcan y trabajen, por ejemplo se distinguen “elfos de las montañas” (dunælfena), “elfos de los bosques” (wuduælfena), “elfos del agua” (wæterælfena), etc. Sin embargo no todos los elfos son benéficos para la actividad humana, y de hecho una parte de ellos son considerados como adversos para el ser humano. En especial los Wæterælfa podían ser responsables de causar enfermedades a los seres humanos, introduciéndose en ellos y causándoles el mal. El siguiente galdor describe los síntomas del “mal del elfo de agua” y como realizar un remedio herbal para que junto con la entonación del galdor, se pueda alejar al elfo de la persona afectada.

Wiþ Wæterælfadle.
Gif mon biþ on wæterælfadle, þonne beoþ him þa hand-næglas wonne and þa eagan tearige and wile locian niþer.

Si alguien está sufriendo el mal del elfo del agua, sus uñas de las manos están descoloridas y sus ojos llorosos y el paciente prefiere mirar hacia abajo (cabizbajo).

Notas: El galdor inicia describiendo los síntomas de alguien que sufre el mal del elfo del agua, al parecer podría tratarse de algún tipo de fiebre, aunque son muy generales los síntomas y podría tratarse en general de cualquier enfermedad.

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Do him þis to læcedome: eoforþrote, cassuc, fone nioþo-weard, eowberge, elehtre, eolone, merscmealwan crop, fenminte, dile, lilie, attorlaþe, polleie, marubie, docce, ellen, felterre, wermod, streawbergean leaf, consolde; ofgeot mid ealaþ, do hæligwæter to, sing þis gealdor ofer þriwa:

Preparar esto como medicina:
carlina, tussok, el bulbo de iris, bayas de tejo, lupino, inula, los botones del malvavisco, menta acuática, eneldo, lila, ortiga, poleo, marrubio, rumex, sauco, centaura, ajenjo, hojas de fresa, consuelda. Mezclar en cerveza, agregar agua bendita y cantar este encantamiento sobre la medicina tres veces:

Notas: Se describe el remedio herbal, incluyendo un número considerable de hierbas, de las cuales todas son mencionadas recurremente en la literatura anglosajona como hierbas medicinales, algunos nombres incluso se pueden reconocer en el inglés actual. Los preparados tradicionales de la medicina anglosajona pudieran ser tomando como base el agua, o bien alguna bebida sagrada como hidromiel, cerveza o vino; en general a este tipo de preparados se les denominaba dryncas (bebedizos). La mención de “agua bendita” (hæligwæter) no necesariamente se tiene que asociar con el concepto cristiano, ya que el agua del rocío de la mañana o la de los manantiales era considerada como haligwæter antes de la llegada del cristianismo. La lista de hierbas que menciona el galdor se muestra a continuación, algunas plantas son inciertas ya que no se tiene la certeza de la especie particular definida, por lo cual no se aconseja la práctica del preparado herbal a menos que se tenga amplio conocimiento de herbolaria:

Nombre Anglosajón Inglés actual Español actual Nombre científico
Eoforþrote Carline Thistle Carlina Carlina Acaulis
Cassuc Tussock Grass Tussok Carex
Fone nioþo-weard Iris’ Bulb Bulbo de Iris Iris
Eowberge Yew’s Berry Baya de Tejo Taxus Baccta
Elehtre Lupin Lupino Lupinus
Eolone Inula Inula Inula helenium
Merscmealwan Crop Marshmallow’s Sprout Retoño de Malvavisco Althaea officinalis
Fenminte Watermint Menta Acuática Mentha Aquatica
Dile Dill Eneldo Anethum Graveolens
Lilie Lily Lila Lilum
Attorlaþe Nettle Ortiga Urtica
Pollie Pennyroyal Poleo Mentha Pulegium
Marubie White Horehound Marrubio Marrubium Vulgare
Docce Dock Rumex Rumex Obtusifolius
Ellen Elder Berry Saúco Sambucus Nigra
Felterre Centaury Centaura Centaurium Erythraea
Wermod Wormwood Ajenjo Artemisia Absinthium
Streawbergean Leaf Strawberry’s Leave Hoja de Fresa Fragaria Ananassa
Consolde Comfrey Consuelda Symphytum Officinale

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Ic benne awrat betest beadowræda,
swa benne ne burnon, ne burston,
ne fundian, ne feologan, ne hoppettan,
ne wund waxsian, ne dolh diopian;
ac him self healde halewæge,
ne ace þe þon ma, þe eorþan on eare ace.

Desde dentro he puesto los mejores vendajes de guerra,
así las heridas no deberán quemar ni explotar,
ni regarse, ni multiplicarse, ni palpitar,
ninguna herida crecerá, ningun daño se agudizará,
pero para él le ofrezco una copa de sanación,
que esto no te dañe más de lo que la tierra daña a la tierra.

Notas: Esta parte es el galdor como tal, en donde se notan las fuertes aliteraciones que se realizan. Finalmente se sella el galdor con el ofrecimiento de la copa de sanación para el elfo en cuestión, en donde el poder que actuá es el poder de la misma naturaleza.

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Sing þis manegum siþum:

Eorþe þe onbere eallum hire mihtum and mægenum.

þas galdor mon mæg singan on wunde.

Entonces cantar muchas veces:
Que la tierra te reduzca con todo su fortaleza y poder.

Este encantamiento puede ser cantado sobre la herida.

Notas: Esta segunda parte del galdor pretende ser de carácter repetitivo, pudiéndose dar el caso de generar una especie de trance debido a esta entonación. Se menciona que incluso puede ser cantado sobre la “herida” del paciente, lo que sugiere que igualmente podría tratarse de un tipo de fiebre eruptiva.

WiþWæterÆlfAdle

Wiþ Lætbyrde (Contra el nacimiento tardío), dada la importancia de la época en asegurar en la medida de lo posible los nacimientos, se encuentra un conjunto de remedios que ayudan a que el embarazo y el nacimiento sean exitosos, no solamente se trata de que el nacimiento no sea tardío, sino de que asegure que el nuevo ser sea sano y fuerte. La mayoría de los remedios tienen raices totalmente pre-cristianas, a excepción de uno en donde se menciona a “Cristo”, de cualquier manera el pensamiento magico-tradicional está presente en los rituales y palabras de estos galdru.

Wiþ Lætbyrde.
Se wifman, se hire cild afedan ne mæg, gange to gewitenes mannes birgenne and stæppe þonne þriwa ofer þa byrgenne and cweþe þonne þriwa þas word:
þis me to bote þære laþan lætbyrde,
þis me to bote þære swæran swærbyrde,
þis me to bote þære laðan lambyrde.

La esposa, que no pueda traer al hijo, debe ir a la tumba de un hombre y pisar tres veces sobre la tumba y decir entonces tres veces estas palabras:
esto como mi ayuda en contra del pernicioso nacimiento tardío,
esto como ayuda en contra del grave y pesaroso nacimiento,
esto como ayuda en contra del incapacitado nacimiento.

Notas: Aunque no se encuentra específicamente descrito, se entiende que con cada vez que se pisa sobre la tumba, se proclama cada uno de los enunciados del galdor. El pensamiento mágico que se supone que actua en esta situación es el de “descargar” sobre la tierra donde yace la muerte los problemas o contratiempos que se presentan en el embarazo, y con esto se aseguraría un nacimiento exitoso.

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And þonne þæt wif seo mid bearne and heo to hyre hlaforde on reste ga, þonne cweþe heo:
Up ic gonge, ofer þe stæppe
mid cwican cilde, nalæs mid cwellendum,
mid fulborenum, nalæs mid fægan.

Y cuando esa mujer este embarazada y vaya a acostarse con su marido, ella debe decir:
Arriba yo voy, sobre ti piso
con un niño vivo, no con uno muerto
con un niño consumado, no con uno mal logrado.

Notas: Esta parte del galdor de alguna manera complementa a la anterior, mientras que en una tumba se dejaba a la misma muerte con el hombre muerto, ahora, se pide la vida sobre el hombre vivo y el acto sexual. Es notorio el uso de tres versos para la proclamación de ambos galdru.

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And þonne seo modor gefele þæt þæt bearn si cwic, ga þonne to cyrican, and þonne heo toforan þan weofode cume, cweþe þonne:
Criste, ic sæde, þis gecyþed!

Y cuando la madre sienta que el niño está vivo, ir a la iglesia y entonces cuando llegue frente al altar, decir esto:
¡Cristo, yo dije, esto es confirmado!

Notas: Esta es una proclamación totalmente cristiana, sin embargo es notable como a pesar del cristianismo la tradición del gladorcræft se mantuvo como práctica mágica.

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Se wifmon, se hyre bearn afedan ne mæge, genime heo sylf hyre agenes cildes gebyrgenne dæl, wry æfter þonne on blace wulle and bebicge to cepemannum and cweþe þonne:
Ic hit bebicge, ge hit bebicgan,
þas sweartan wulle and þysse sorge corn.

La mujer que no pueda traer a buen término al niño, deberá tomar una parte de la tumba de su propio hijo, envolverla en lana negra y venderlo. Y decir entonces:
Lo vendo, ustedes lo deben vender,
esta negra lana y la semilla de este dolor.

Notas: La descripción de la prática ritual y el galdor resulta un tanto extraño y hasta macabro de alguna manera, se puede pensar que el hijo de la madre ya ha muerto y para evitar que suceda de nuevo se realiza el galdor y el ritual de “vender la desgracia” simbolizada en una parte de la tumba, y pasarla entre las personas hasta que se aleje.

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Se wifman, se ne mæge bearn afedan, nime þonne anes bleos cu meoluc on hyre handæ and gesupe þonne mid hyre muþe and gange þonne to yrnendum wætere and spiwe þær in þa meolc and hlade þonne mid þære ylcan hand þæs wæteres muð fulne and forswelge. Cweþe þonne þas word:
Gehwer ferde ic me þone mæran maga þihtan,
mid þysse mæran mete þihtan; þonne ic me wille habban and ham gan.
þonne heo to þan broce ga, þonne ne beseo heo, no ne eft þonne heo þanan ga, and þonne ga heo in oþer hus oþer heo ut ofeode and þær gebyrge metes.

La mujer que no pueda traer a buen término al niño, deberá tomar en su mano leche de vaca de un solo color, darle un pequeño sorbo, y entonces ir a donde corra el agua y escupir la leche ahí. Y entonces con la misma mano deberá tomar un buche de agua y tragarlo. Entonces decir:
Yo cargo conmigo a todos lados a este ser que es fuerte, fuerte debido esta grandiosa comida, como un ser completo lo quiero tener e ir a casa con él.
Cuando ella se aleje de la corriente, no debe mirar atrás, ni cuando se aleje del lugar, y que ella vaya a una casa distinta de la cual partió, y ahí tomar alimento.

Notas: Finalmente en este último galdor se describen algunas prácticas totalmente de origen pre-cristiano y que incluso llegan hasta nuestros días en prácticas de brujería moderna, como el hecho de escupir sobre el río, de no volver la mirada mientras se aleja, o de llegar a una casa distinta y tomar alimento.

WiþLætByrde

Wiþ Ymbe (En contra de un enjambre), si bien el nombre podría sugerir que la finalidad es para alejar a las abejas, es en realidad todo lo contrario. Una actividad muy importante era sin duda la apicultura, ya que la miel era un ingrediente clave para las tradiciones germánicas, principalmente por su carácter sagrado para la obtención del famoso hidromiel (medu), de ahí la necesidad de mantener a las abejas en un lugar determinado, y precisamente esa es la finalidad de este galdor, la de mantener en un lugar a las abejas y evitar que migren. El nivel de sincretismo cristiano que se encuentra en este conjuro es nulo, y se pudiera pensar que conserva raices totalmente de tipo heathen.

Wiþ Ymbe.
Wið ymbe nim eorþan, oferweorp mid þinre swiþran
handa under þinum swiþran fet, and cwet:
Fo ic under fot, funde ic hit.
Hwæt, eorðe mæg wið ealra wihta gehwilce
and wið andan and wið æminde
and wið þa micelan mannes tungan.

Contra un enjambre de abejas: tomar tierra, arrojarla con la mano derecha bajo tu pie
derecho, y decir:
La atrapo bajo mi pie, la he reclamado.
Atención, la tierra prevalece sobre todas las criaturas,
y sobre la malicia y sobre la avaricia
y sobre la lengua de la poderosa persona.

Notas: El elemento de realizar un ritual con la tierra, sin duda habla de conceptos pre-cristianos, en donde la tierra (Heorþa) serviría para mantener y crear un lazo, de está manera evitar que las abejas abandonaran el terreno.

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And wiððon forweorp ofer greot, þonne hi swirman, and cweð:
Sitte ge, sigewif, sigað to eorþan!
Næfre ge wilde to wuda fleogan.
Beo ge swa gemindige mines godes,
swa bið manna gehwilc metes and eþeles.

Y desde arriba rociar la tierra sobre las abejas cuando ellas estén en enjambre y decir:
¡Asiéntense, mujeres guerreras, adhiéranse en la tierra!
Nunca deberán ser salvajes, al bosque volar.
Sean respetuosas de mis bendiciones
como lo es cada hombre de la comida y la casa.

Notas: El ritual-galdor continua con la acción de la tierra sobre las abjeas, en señal de asentamiento y de vínculo de ellas con la misma tierra que se esta ligando. El vínculo que intenta lograr el galdor, más que cautiverio, pretende otorgar un hogar comfortable a las abejas, para evitar que estas migren a otras tierras.

WiþYmbe

Siþfæt Galdor (Conjuro para un Viaje) es uno de los conjuros métricos anglosajones en los que encontramos un sincretismo bastante elaborado entre la tradición puramente heaþen y el cristianismo. El propósito de este galdor es la protección y la bendición cuando se realiza un viaje, los viajes como tal eran situaciones muy peligrosas en el ámbito de la Inglaterra anglosajona, ya que el viajero se enfrentaba a situaciones y peligros constantes, desde el cansancio y el hambre pasando por enfrentarse a bestias salvajes, bandidos del camino, hasta tener algún accidente o enfrentarse al mismo clima desfavorable y fenómenos naturales. Debido a estas razones era común el uso de protecciones mágicas y acudir a la guía de las divinidades cuando se tenía que realizar cualquier tipo de diligencia. A pesar del alto grado de sincretismo, se rescatan elementos pre-cristianos bastante interesantes, el más importante tal vez es la referencia del uso de la vara de poder (sygegyrd) , que se infiltraría a la cultura popular y derivaría en tradiciones actuales como la famosa “vara mágica”.

Siþfæt Galdor.
Ic me on þisse gyrde beluce and on godes helde bebeode
wið þane sara stice, wið þane sara slege,
wið þane grymma gryre,
wið ðane micela egsa þe bið eghwam lað,
and wið eal þæt lað þe in to land fare.
Sygegealdor ic begale, sigegyrd ic me wege,
wordsige and worcsige. Se me dege;
ne me mere ne gemyrre, ne me maga ne geswence,
ne me næfre minum feore forht ne gewurþe,

Yo me rodeo en círculo con esta vara y confío en la custodia divina
contra del dolor agudo, contra del dolor por mordida,
contra la sombra de la muerte,
contra del gran horror que es odioso a todos,
y contra todo el mal que se encuentre en el camino.
Este conjuro de victoria yo pronuncio, con esta vara de poder que yo porto,
victoria en la palabras y victoria en los hechos. Que ellas me asistan;
ningún mar me obstaculizará, ningún odiado enemigo me oprimirá,
ni mi ser será acobardado ni tendrá miedo,

Notas: La referencia de “rodearse de un círculo mediante una vara” aparece en este galdor, dicho concepto sería retomado por muchas tradiciones y prácticas mágicas modernas; la idea primordial de hacer esto es reforzar el propio ser (Sawol) para enfrentarse al reto del camino. El corazón mismo del galdorcræft aparece mencionado con la frase “wordsige and worcsige” (victoria en las palabras y victoria en los hechos), que denota que la victoria o triunfo de las palabras será precedido en común acuerdo por la victoria o triunfo de los hechos que le suceden, dicho de otra manera: los pensamientos serán convertidos en palabras, y las paabras serán convertidas en hechos, tejiendo de está manera el Wyrd.

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ac gehæle me ælmihtig and sunu and frofre gast,
ealles wuldres wyrðig dryhten,
swa swa ic gehyrde heofna scyppende.
Abrame and Isace
and swilce men, Moyses and Iacob,
and Dauit and Iosep
and Evan and Annan and Elizabet,
Saharie and ec Marie, modur Cristes,
and eac þæ gebroþru, Petrus and Paulus,
and eac þusend þinra engla
clipige ic me to are wið eallum feondum.
Hi me ferion and friþion and mine fore nerion,
eal me gehealdon, me gewealdon,
worces stirende; si me wuldres hyht,
hand ofer heafod, haligra rof,
sigerofra sceolu, soðfæstra engla.

pero manténme a salvo todopoderoso, hijo y espíritu santo,
poderoso señor de todas las maravillas,
como así he escuchado, creador del cielo.
Abraham e Isaac
y muchos hombres, Moisés y Jacobo,
y David y José
y Eva y Ana e Isabel,
Sara y también María, madre de Cristo,
y también los hermanos, Pedro y Pablo,
y también miles de tus ángeles
los llamo para defenderme en contra de mis enemigos.
Que ellos guíen y guarden y protejan mi camino,
que todos me sostengan, que me mantengan fuerte,
dirigiendo mi trabajo; que el honor de la esperanza sea conmigo,
la mano levantada sobre la cabeza,
la victoria sagrada,
la señal del triunfo, verdaderos ángeles.

Notas:Esta parte presenta una cristianización muy evidente, es notorio como se introducen nombres de origen bíblico (cosa muy común) para relacionar los conceptos pre-cristianos con las nuevas formas de adoración. Es interesante ver como el contenido de esta parte contrasta con la parte anterior, donde la fortaleza surgía del ser mismo y aquí se nota la idea de que la fortaleza viene, no del interior del ser, sino de la divinidad externa (una diferencia esencial entre la tradición heathen y la cristiana).

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Biddu ealle bliðu mode
þæt me beo Matheus helm, Marcus byrne,
leoht, lifes rof, Lucos min swurd,
scearp and scirecg, scyld Iohannes,
wuldre gewlitegod wælgar Serafhin.
Forð ic gefare, frind ic gemete,
eall engla blæd, eadiges lare.
Bidde ic nu sigeres god godes miltse,
siðfæt godne, smylte and lihte
windas on waroþum.

Brindo a todos mi más alegre ánimo
que Mateo sea mi casco, Marcos mi cota de malla,
luz, fuerza de vida, Lucas mi espada,
puntiaguda y afilada, Juan mi escudo,
gloriosamente adornado Serafín de la vereda.
Camino hacia adelante, amigos me encuentro,
todos gloriosos ángeles, la riqueza de los sabios.
Pido ahora al dios de la victoria, su favor divino,
para un buen viaje, pacífico y ligero
viento de las costas.

Notas: Conceptos guerreros y tradicionales como los utensilios de guerra (Helm – Casco, Byrne – Cota de malla, Swurd – Espada, Scyld – Escudo) se mezclan con conceptos cristianos, asignándolos a los cuatro evangelistas. Una mención importante en esta galdor es acerca del Mod, como parte de la cosmovisión del ser íntegro (Sawol), donde resalta la disposición para siempre enfrentar las cosas con el mejor ánimo y la confianza propia.

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Windas gefran,
circinde wæter simble gehælede
wið eallum feondum. Freond ic gemete wið,
þæt ic on þæs ælmihtgian frið wunian mote,
belocun wið þam laþan, se me lyfes eht,
on engla blæd gestaþelod,
and inna halre hand heofna rices,
þa hwile þe ic on þis life wunian mote.
Amen.

De tormentas he escuchado,
que despiertan constantemente las sagradas aguas
contra todos los enemigos. Tal vez me encuentre con amigos,
y así descansaré en la paz del todopoderoso,
protegido contra aquel que es odiado, el que busca tomar mi vida,
en la gloria de los ángeles estoy,
y en la sagrada mano del señor del cielo,
mientras yo esté en el transcurso de esta vida.
Amen.

Notas: El conjuro concluye con la palabra Amen, denotando el sello cristiano. Al final la idea del viaje se equipara con la vida misma, entendiéndose que este conjuro se pudiese usar en general como protección en el andar por Middangeard.

Siþfætgaldor

Continuando con los conjuros métricos, wiþ wenne (contra un tumor o un quiste) aparece en la lista de conjuros métricos, a diferencia de la mayoría donde se brinda una breve explicación (usualmente cristianizada), aqui encontramos el galdor directamente sin mayor preámbulo y sin aparentes elementos cristianos. El galdor es del tipo denominado “conjuros de disminución”, donde la intención primordial es reducir algo hasta eliminarlo completamente (se observan este tipo de galdru en otros ejemplos de la literatura anglosajona). Filológicamente resulta interesante la forma del lenguaje utilizado en algunas palabras, donde aparecen escritas de forma diferente al general sajón occidental o al anglo, se cree que esto puede obedecer a una variación en el dialecto escrito, o que estás fueron deliveradamente cambiadas por cuestiones de aliteración poética. La intencionalidad de este galdor es muy puntual e incluso resulta agresivo, ya que finalmente la intención es destruir o eliminar al quiste o absceso.

Wið Wenne.
Wenne, wenne, wenchichenne,
her ne scealt þu timbrien, ne nenne tun habben,
ac þu scealt north eonene to þan nihgan berhge,
þer þu hauest, ermig, enne broþer.
He þe sceal legge leaf et heafde.
Under fot wolues, under ueþer earnes,
under earnes clea, a þu geweornie.

Tumor, tumor, pequeño tumor,
aquí tu no construirás, aquí tu no tendrás morada,
en cambio tú irás al norte hacia aquella montaña cercana,
en donde tu tendrás, pobremente, un hermano.
El depositará una hoja sobre tu cabeza.
Debajo del pie del lobo, debajo del plumaje del águila,
debajo de la garra del águila, que por siempre tú desaparezcas.

Notas: El término de wenchichenne se refiere a una forma despectiva y diminutiva de nombrar al wenne, la finalidad es minimizarlo. La primer curiosidad lingüística aparece con el término hauest, que de manera general se puede encontrar en sajón occidental como “hæfest“, conjugación en segunda persona singular del verbo habban (tener); si bien es común encontrar intercambios fonéticos entre las letras a (ac) y æ (æsc), lo peculiar en este caso es el cambio de la letra f (feoh) por la letra u (ur). Lo mismo ocurre con la palabra “wolues“, que tradicionalmente se encuentra como “wolfes” (genitivo de lobo).

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Clinge þu alswa col on heorþe,
scring þu alswa scerne awage,
and weorne alswa weter on anbre.
Swa litel þu gewurþe alswa linsetcorn,
and miccli lesse alswa anes handwurmes hupeban,
and alswa litel þu gewurþe þet þu nawiht gewurþe.

Consúmete como un carbón en la fogata,
Degrádate como estiércol,
y gástate como agua en cubeta.
Así hazte pequeño como semilla de lino,
y mucho más pequeño que el hueso de la cadera de un gusano de la mano,
y tan pequeño te has vuelto, que en nada te has convertido.

Notas: La fórmula de “reducción” continúa, las metáforas utilizadas no tienen un lenguaje poético muy complicado, sino más bien son simples y hasta coloquiales (por ejemplo: “and weorne alswa weter on anbre” – y gástate como agua en cubeta). El galdor culmina reduciendo finalmente a la nada al tumor en cuestión, expresándolo como un hecho que ya sucedió o que ya esta sucediendo, característica afirmativa y temporal de este tipo de galdru, que se realiza con el fin de incidir más intensamente sobre el mismo Wyrd.
WiþWenne

El segundo de los conjuros métricos que aquí se mencionarán, es conocido como “wið dweorh” (contra un elfo oscuro o enano), La palabra Dweorh es el ancestro de la actual palabra Dwarf (enano), si bien su origen es incierto, en anglosajón se relaciona directamente con el término de Sweart Ælf (elfo oscuro). Dentro de la cosmovisión anglosajona (y germánica en general) existen muchos otros seres dentro del universo, unos de tantos seres son los elfos. Estos elfos se refieren como “oscuros” no por sus connotaciones malignas (como fácimente se podría asociar), sino porque su ámbito de existencia tiene que ver con la oscuridad y su “color” propio, a diferencia de los elfos de luz llamados simplemente ælf. Todos los elfos de algún modo interaccionan con Middangeard en todo lo que crece y se desarrolla, y también con todo lo que decae y muere. En especial cuando alguien caía enfermo se decía que un elfo era el responsable de esa enfermedad y que posiblemente dicho ser se había “pegado o introducido” al individuo en algún lugar salvaje donde ellos habitan. Uno de los remedios para hacer que el elfo abandonara al individuo y este recuperara su salud, era el realizar este conjuro o galdor. Es notorio, al igual que en el resto de los conjuros métricos, el mayor o menor nivel de sincretismo cristiano que se puede encontrar, pero al final quitando la parte cristiana se encuentran los trazos visibles de la tradición anglosajona heathen.

Wið Dweorh.
Wið dweorh man sceal niman VII lytle oflætan, swylce man mid ofrað, and writan þas naman on ælcre oflætan: Maximianus, Malchus, Iohannes, Martimianus, Dionisius, Constantinus, Serafion. Þænne eft þæt galdor, þæt her æfter cweð, man sceal singan, ærest on þæt wynstre eare, þænne on þæt swiðre eare, þænne bufan þæs mannes moldan. And ga þænne an mædenman to and ho hit on his sweoran, and do man swa þry dagas; him bið sona sel.

Contra un elfo oscuro uno debe tomar siete pequeñas hostias como las que se utilizan en la sagrada comunión y escribir estos nombres sobre todas y cada una de las hostias: Máximo, Marcos, Juan, Martín, Dionisio, Constantino, Serafín. Entonces repetir el encantamiento que esta dicho a continuación, uno lo debe cantar, primeramente en el oído izquierdo, luego en el derecho y por último sobre la frente del hombre. Y entonces ir por una doncella y que ella las cuelgue alrededor del cuello del hombre, de esta manera hacerlo por tres días, y él mejorará rápidamente.

Notas: El sistema numeral utilizado en los manuscritos anglosajones es el romano, por lo cual los números se encontrarán a veces por su nombre propio, o por su numeral romano, en este caso VII (siete) en anglosajón se denomina “seofon“. Esta parte alude totalmente a conceptos cristianos, comenzando desde las hostias, hasta los nombres de santos cristianos. En un ámbito más tradicional podríamos entender a la hostia como el símbolo de algo sagrado o bien de una ofrenda como tal, y el hecho de colocarla de forma ritual sobre la persona afectada para sanarla nos habla efectivamente de magia tradicional pre-cristiana.

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wiþdeorh

Manuscrito original del conjuro. Fuente: Biblioteca Británica.

 

Her com in gangan, in spiderwiht,
hæfde him his haman on handa,
cwæð þæt þu his hæncgest wære,
legde þe his teage an sweoran.
Ongunnan him of þæm lande liþan;
sona swa hy of þæm lande coman,
þa ongunnan him ða liþu colian.
Þa com in gangan dweores sweostar;
þa geændade heo and aðas swor
ðæt næfre þis ðæm adleganderian ne moste,
ne þæm þe þis galdor begytan mihte,
oððe þe þis galdor ongalan cuþe.
Amen. Fiað.

Aquí vino entrando sobre un ser araña,
él tiene en mano una prenda, dijo que tú eras su corcel,
pusó las riendas sobre tu cuello. El comenzó a moverse fuera del área;
tan pronto como alcanzó la frontera, sus extremidades se comenzaron a enfriar.
Entonces entró la hermana del elfo oscuro;
y entonces ella estableció los juramentos
que esto jamas dañaría a la persona enferma,
ni dañaría a cualquiera de quien este encantamiento fuese obtenido,
o a cualquiera que sepa como entonar este encantamiento.
Amén. Así Sea.

Notas: El galdor como tal parece estar íntegro (o mayormente libre de elementos cristianos), se menciona el término de spiderwiht, que literalmente significa criatura-araña, referencia notada igualmente en otras mitologías, donde se refieren incluso seres gigantes con forma de araña. Aunque no hay mención explícita de quien refiere ser el jinete del ser-araña, bien podría ser Ing (n.a. Frey), el señor de los elfos y los caballos. El galdor da la idea de que dicho jinete somete con una brida al elfo oscuro en cuestión, lo aparta del individuo e incluso del lugar. La aparición de la hermana del elfo oscuro (dweohres sweostar), como quien hace los juramentos que evitan que los elfos dañen a todo aquél que obtenga o sepa como entonar el galdor, es igualmente muy vaga, y bien se podría tratar de Freo (n.a. Freyja), como la señora de la magia y de los elfos. La etimología de Freo significa “doncella, dama, mujer” y de ahí la conección con que una doncella tenga que colgar las hostias (u ofrendas) al individuo para hacer valer los jurametos del galdor. Filológicamente es muy notoria la aliteración usada en este conjuro, especialmente en el verso “hæfde him his haman on handa“, donde la runa de Hægl (letra “h” en el poema) es principalmente aliterada. De igual manera encontramos rima métrica en la terminaciones de los versos: sweoran, liþan y coman, así como en los últimos tres con las palabras: moste, mihte, cuþe. El único elemento externo es la palabra Amen, aunque también se proporciona un sello tradicional anglosajón: Fiað, como elemento final de afirmación.

WiþDweorh