Los llamados conjuros métricos (metrical charms en inglés moderno) son un conjunto de galdru o conjuros de origen anglosajón que se encuentran registrados en el manuscrito del Baldes Læcboc (Bald’s Leechbook del siglo IX) y en el Læcnunga, manuscrito que data del siglo X. Estos conjuros describen remedios tanto verbales (galdor) como rituales e incluso herbales para solucionar o evitar ciertos males. Aunque debido a que los escribas se encargaron de “cristianizar” dichos conjuros, son visibles aún las raíces originales que conserva la magia anglosajona tradicional en esta serie de conjuros. El sincretismo cristiano agregado para hacer “oficiales ante la iglesia” dichos conjuros es muy fácilmente reconocible, e incluso los agregados de lengua latina facilitan mucho el proceso de “limpieza de la cristiandad” de dichos galdru, más queda a criterio del lector o del prácticante heathen discernir estos conceptos sincréticos y tratar de recuperar la esencia tradicional pre-cristiana.
El primero de los conjuros métricos es llamado Æcerbot, o “conjuro para sanar la tierra ” (literalmente æcer = tierra de cultivo, y bot= remedio, ayuda) cuyo objetivo principal es restaurar la fertilidad de una tierra de cultivo cuando esta se ha visto afectada por alguna mala influencia (algún maleficio) o simplemente porque la tierra ya no produce. Es notoria la riqueza ritual que se puede observar en este conjuro, y omitiendo las partes cristianizadas, ha servido como una de las bases del reconstruccionismo de las tradiciones actuales. Más allá de la intención mágica del mismo conjuro (ya que la práctica mágica es opcional en las tradiciones actuales de tipo heathen), son notorios e interesantes los conceptos pre-cristianos que se encuentran, como el culto a la Madre Tierra, llamada por los anglosajones como Heorþe. En sus mecanismos rituales la fuerza de la magia no radica únicamente en el galdor, sino en la intencionalidad de las acciones que se realizan para obtener el fin deseado. A continuación se transcribe literalmente el conjuro (dividido en partes), al igual que se proporciona una traducción lo más literal posible y algunas notas sobre el mismo.
Æcerbot.
Her ys seo bot, hu ðu meaht þine æceras betan gif hi nellaþ wel wexan oþþe þær hwilc ungedefe þing on gedon bið on dry oððe on lyblace. Genim þonne on niht, ær hyt dagige, feower tyrf on feower healfa þæs landes, and gemearca hu hy ær stodon.
Aquí está el remedio, como mejorar tus campos si estos no son fértiles o si cualquier influencia insalubre ha sido hecha con brujería o artes mágicas. Por la noche, antes del amanecer, tomar cuatro terrones de las cuatro esquinas de tu tierra, notando donde va cada uno.
Notas: La palabra dry se refiere a un hechicero o mago (drymann), asímismo lyblace se refiere a artes mágicas, especialmente al uso de sustancias con fines mágicos. Aunque aquí no se cita expresamente, la hora mencionada corresponde al stund del Uht (madrugada), que en horario romano correspondería aproximadamente desde las 03:00 horas hasta el amanecer.
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Nim þonne ele and hunig and beorman,and ælces feos meolc þe on þæm lande sy, and ælces treow cynnes dæl þe on þæm lande sy gewexen, butan heardan beaman, and ælcre namcuþre wyrte dæl, butan glappan anon, and do þonne haligwæter ðær on, and drype þonne þriwa on þone staðol þara turfa, and cweþe ðonne ðas word: Crescite, wexe, et multiplicamini, and gemænigfealda, et replete, and gefylle, terre, þas eorðan. In nomine patris et filii et spiritus sancti sit benedicti. And Pater Noster swa oft swa þæt oðer.
Entonces tomar aceite y miel y levadura, y leche de todo el ganado de esa tierra, y una parte de cada especie de árbol que crezca en la tierra, excepto las ramas duras, y partes de todas las hierbas conocidas, excepto del trébol de agua, y agregar agua bendita sobre todos ellos, y rociar tres veces la base de los terrones, y decir estas palabras: Crescite, crece, et multiplicamini, y multiplícate, et replete, y rellénate, terre, esta Tierra. In nomine patris et filii et spiritus sancti sit benedicti. Y recitar el Pater Noster el mismo número de veces.
Notas: El uso de “agua sagrada” (haligwæter) era ya conocido antes del critianismo, las aguas de manatiales o el rocío de la mañana eran utilizadas comúnmente como vehículos mágicos, cuando el cristianismo llegó se reemplazo por el “agua bendita” de los templos cristianos, de igual modo en el conocimiento tradicional del Wyrtcunnung, se le atribuyen propiedades mágicas a la miel, el aceite y la levadura llamada beorman (beor = bebida alcohólica, man=ser, hombre). Aunque no está escrito explícitamente, se entiende que se realiza una mezcla de todos los ingredientes, y de esa mezcla se rocían los terrones. La recitación está expresamente en ænglisc y en latín, y termina con la frase y oración cristiana más usual (Padre Nuestro), evidentemente esto último está deliveradamente insertado en la forma tradicional que tenían los anglosajones antes del cristianismo, para adecuarlo a la ideología de la nueva religión. La referencia al ganado (feoh o feo en este caso), se relaciona al concepto de la runa Feoh (ᚠ), como símbolo de riqueza material y de alguna manera prosperidad. Las locuciones latinas se han dejado tal cual en la traducción, por ser de origen totalmente ajeno al anglosajón.
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And bere siþþan ða turf to circean, and mæssepreost asinge feower mæssan ofer þan turfon, and wende man þæt grene to ðan weofode, and siþþan gebringe man þa turf þær hi ær wæron ær sunnan setlgange. And hæbbe him gæworht of cwicbeame feower Cristes mælo and awrite on ælcon ende: Matheus and Marcus, Lucas and Iohannes. Lege þæt Cristes mæl on þone pyt neoþeweardne, cweðe ðonne:Crux Matheus, crux Marcus, crux Lucas, crux sanctus Iohannes.
Y entonces llevar los terrones a la iglesia, y que el sacerdote cante cuatro misas sobre los terrones, y que la superficie verde mire hacia el altar, y entonces llevarlos de regreso a su tierra correspondiente antes de la puesta del sol. Y que el hombre haga cuatro cruces de álamo, y escriba en cada rama de cada cruz lo siguiente: Mateo y Marcos, Lucas y Juan. Poner las cruces en el fondo de los agujeros, entonces decir: Crux Matheus, Crux Marcus, Crux Lucas, Crux Sanctus Iohannes.
Notas: Esta parte está evidentemente muy cristianizada, ya que refiere a la misa, cruces y evangelistas. Lo cierto es que la acción de “cantar o recitar” es una base de la magia anglosajona (galdorcræft), una posible suposición es que en lugar de la misa, se recitaría un galdor a los pedazos de tierra por algún Ealdorman (sabio) o por una vidente. Ciertamente los anglosajones veían en el símbolo de la cruz (la cruz equilatera, no la cruz cristiana) a la representación de renovación y temporalidad (el ejemplo lo encontramos en los numerosos fylfots creados por su artesanía), por otro lado el álamo hace referencia directamente (junto con el abedúl) a la runa de Beorc (ᛒ) que implica fertilidad, gestación y creación. Igualmente las inscripciones en pedazos de madera utilizando runas eran usuales en la tradición mágica anglosajona, y en este caso se cambian por inscripciones latinas que refieren a los evangelistas. En general como en la mayoría de los casos, se retoman tradiciones ya existentes, pero se sobreponen en ellas conceptos cristianos.
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Nim ðonne þa turf and sete ðær ufon on and cweþe ðonne nigon siþon þas word, Crescite, and swa oft Pater Noster, and wende þe þonne eastweard, and onlut nigon siðon eadmodlice, and cweð þonne þas word:
Eastweard ic stande, arena ic me bidde,
bidde ic þone mæran domine,
bidde ðone miclan drihten,
bidde ic ðone haligan heofonrices weard,
eorðan ic bidde and upheofon
and ða soþan sancta Marian
and heofones meaht and heahreced,
þæt ic mote þis gealdor mid gife drihtnes
toðum ontynan þurh trumne geþanc,
aweccan þas wæstmas us to woruldnytte,
gefyllan þas foldan mid fæste geleafan,
wlitigigan þas wancgturf, swa se witega cwæð þæt
se hæfde are on eorþrice,
se þe ælmyssan dælde domlice drihtnes þances.
Entonces tomar los terrones y colocarlos de nuevo y repetir nueve veces estas palabras: Crescite, y así igualmente el Pater Noster, y entonces mirar hacia el este, y con humildad reverenciar nueve veces, y decir estas palabras:
Hacia el este heme aquí, con todos mis honores pido para mi,
Pido al del glorioso honor,
Pido al gran señor,
Pido al guardián sagrado de los cielos,
A la tierra pido y también al cielo sobre mi
Y a la justa santa María,
Y al poder del cielo y al alto salón,
Que por gracia del gran señor, yo que pronuncio este encantamiento
Abierto por mis dientes através de la verdad del pensamiento
Para levantar y hacer crecer esta tierra para nuestro beneficio,
Que sean llenados estos campos a través de la firme decisión,
Que estos campos sean prósperos, así como el sabio lo dijo
Aquel que tiene honor en la tierra
Es el que trabaja afanosamente y reparte por la gracia de señor.
Notas: Aquí se encuentra un sincretismo un poco más sutil entre lo puramente anglosajón y lo cristiano, empezando por las locuciones latinas y la oración del Padre Nuestro, pero más allá de esto, el acto de mirar y fijar la atención en los puntos cardinales es algo que viene de las antiguas tradiciones. Se menciona la palabra arena que es el genitivo de ar que significa “honor”, que es uno de los fundamentos de las tradiciones germánicas, el hombre se conoce y se presenta por su honor. Se menciona repetidas veces la palabra Dryhten, que se usaba para nombrar al jefe militar de los ejércitos o al señor de la guerra, ya con el cristianismo se utilizó por el respeto que la palabra en si tenía, para referirse al dios cristiano. El alto salón (heahreced) es muy probable que se refiera al Wealheall (Valhöll en nórdico antiguo), el salón de los guerreros de Woden en Osgeard.
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Wende þe þonne III sunganges, astrece þonne on andlang and arim þær letanias and cweð þonne: Sanctus, sanctus, sanctus oþ ende. Sing þonne Benedicite aþenedon earmon and Magnificat and Pater Noster III, and bebeod hit Criste and sancta Marian and þære halgan rode to lofe and to weorþinga and to are þam þe þæt land age and eallon þam þe him underðeodde synt. ðonne þæt eall sie gedon, þonne nime man uncuþ sæd æt ælmesmannum and selle him twa swylc, swylce man æt him nime, and gegaderie ealle his sulhgeteogo togædere; borige þonne on þam beame stor and finol and gehalgode sapan and gehalgod sealt.
Entonces girar tres veces en el sentido del movimiento del sol, y ahí tenderse y entonar las letanias y decir lo siguiente: Sanctus, sanctus, sanctus hasta el final. Entonces cantar el Benedicite con los brazos extendidos y el Magnificat y el Pater Noster tres veces, y encomendar a Cristo y a santa María y a la santa cruz por amor y dignidad y por el honor de aquel que tiene la tierra y todos los que bajo su protección están. Cuando todo sea hecho, entonces comprar nuevas semillas de hombres pobres y darles dos veces más, y entonces juntar los utensilios de arado; entonces insertar en la madera resina olorosa e hinojo, y pasta consagrada y sal consagrada.
Notas: Pasando por alto todas los rezos cristianos y la inclusión de Cristo y María, es interesante la referencia del acto de girar tres veces en el sentido del movimiento del Sol (III sunganges), esta noción se puede referir en la actualidad como “sentido horario” por ser el sentido en que las manecillas de los relojes giran, en términos modernos se le llama a esto Sunwise (dirección aparente del Sol). Otro concepto que aparece aquí dentro del honor, es la justa recompensa, y en el caso de pagar el doble por las semillas, indica que de alguna manera (en las resonancias y mútiples caminos de Wyrd) eso se verá multiplicado en la fertilidad de las semillas mismas. Finalmente el arado es preparado ritualmente con resinas, pasta, sal e hinojo, todos estos elementos son mencionados en el conocimiento tradicional del Wyrtcunnung (herbalismo).
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Nim þonne þæt sæd, sete on þæs sules bodig, cweð þonne:
Erce, Erce, Erce, eorþan modor,
geunne þe se alwalda, ece drihten,
æcera wexendra and wridendra,
eacniendra and elniendra,
sceafta hehra, scirra wæstma,
and þæra bradan berewæstma,
and þæra hwitan hwætewæstma,
and ealra eorþan wæstma.
Geunne him ece drihten
and his halige, þe on heofonum synt,
þæt hys yrþ si gefriþod wið ealra feonda gehwæne,
and heo si geborgen wið ealra bealwa gehwylc,
þara lyblaca geond land sawen.
Nu ic bidde ðone waldend, se ðe ðas woruld gesceop,
þæt ne sy nan to þæs cwidol wif ne to þæs cræftig man
þæt awendan ne mæge word þus gecwedene.
þonne man þa sulh forð drife and þa forman furh onsceote, cweð þonne:
Hal wes þu, folde, fira modor!
Beo þu growende on godes fæþme,
fodre gefylled firum to nytte.
Entonces tomar las semillas, ponerlas en el el cuerpo de arado, y decir lo siguiente:
Erce, Erce, Erce, madre de la tierra,
que el poderoso señor te conceda,
campos fértiles y prósperos,
crecientes y fuertes,
tallos largos, buenas cosechas,
y la fuerte cebada,
y el abundante trigo,
y todas las cosechas de la tierra.
Que el eterno señor,
y su santidad, que está en el cielo,
que sus cosechas sean protegidas contra todos sus enemigos,
y sean guardadas contra todos los males de cualquier tipo,
contra la brujería esparcida a través de la tierra.
Ahora yo pido al creador, quien hizo este mundo,
para que no haya ninguna mujer con poder de palabra, ni ningún hombre tan astuto,
que puedan ser capaces de cambiar la fuerza de las palabras así pronunciadas.
Cuando se maneje el arado, y se abra el primer surco, decir así:
¡Saludos a ti tierra, madre de los hombres!
Que por siempre seas llena de fertilidad bajo la protección de la divinidad,
llena con alimento para el beneficio de los hombres.
Notas: El sincretismo cristiano en esta parte parece ser mínimo, aunque los conceptos y palabras parecen ser manejadas con la intención sincrética de cualquier manera. El nombre de Erce no se encuentra referenciado en ningún otro manuscrito anglosajón, pero bien se puede suponer que se refiere al ancestro de la Tierra, cuyos nombres conocidos en anglosajón son : Earþ, Heorþa, Heorþe, que tradicionalmente es considerada como la madre que nos nutre a todos los hombres y seres que habitamos Middangeard. Las aliteraciones utilizadas en los versos son carácteristicas de toda la literatura anglosajona.
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Nim þonne ælces cynnes melo and abacæ man innewerdre handa bradnæ hlaf and gecned hine mid meolce and mid haligwætere and lecge under þa forman furh. Cweþe þonne:
Ful æcer fodres fira cinne,
beorhtblowende, þu gebletsod weorþ
þæs haligan noman þe ðas heofon gesceop
and ðas eorþan þe we on lifiaþ;
se god, se þas grundas geworhte, geunne us growende gife,
þæt us corna gehwylc cume to nytte.
Cweð þonne III Crescite in nomine patris, sit benedicti. Amen and Pater Noster þriwa.
Entonces tomar granos de todos los tipos y cocinar un pan tan ancho como la palma de la mano y amasado con leche y con agua bendita y enterrarlo en el primer surco. Decir entonces:
Campo lleno de alimento para lo hombres,
brillantemente sembrado, debes ser bendecido
en el sagrado nombre de el creador del cielo
y de la tierra en donde vivimos;
que la divinidad, quien hizo estas tierras, nos brinde el regalo de la fertilidad,
que para nosotros cada uno de los granos llegue a fructificar.
Decir entonces tres veces: Crescite in nomine patris, sit benedicti. Amen y tres veces el Pater Noster.
Notas: Finalmente para cristianizar el conjuro se hace necesario sellarlo con la locución latina católica y la oración del Padre Nuestro, sin embargo fuera de ello el resto pareciera se de raices tradicionales. El hecho de realizar pan era un acto sagrado, ya que en los Symbel y las celebraciones sagradas en el Meduheall el pan era el alimento por excelencia, y se festejaba la abundancia con él, por lo cual no es raro el hecho de ofrendar a la tierra este pan de todos los tipos de grano.
