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Wiþ Ymbe (En contra de un enjambre), si bien el nombre podría sugerir que la finalidad es para alejar a las abejas, es en realidad todo lo contrario. Una actividad muy importante era sin duda la apicultura, ya que la miel era un ingrediente clave para las tradiciones germánicas, principalmente por su carácter sagrado para la obtención del famoso hidromiel (medu), de ahí la necesidad de mantener a las abejas en un lugar determinado, y precisamente esa es la finalidad de este galdor, la de mantener en un lugar a las abejas y evitar que migren. El nivel de sincretismo cristiano que se encuentra en este conjuro es nulo, y se pudiera pensar que conserva raices totalmente de tipo heathen.

Wiþ Ymbe.
Wið ymbe nim eorþan, oferweorp mid þinre swiþran
handa under þinum swiþran fet, and cwet:
Fo ic under fot, funde ic hit.
Hwæt, eorðe mæg wið ealra wihta gehwilce
and wið andan and wið æminde
and wið þa micelan mannes tungan.

Contra un enjambre de abejas: tomar tierra, arrojarla con la mano derecha bajo tu pie
derecho, y decir:
La atrapo bajo mi pie, la he reclamado.
Atención, la tierra prevalece sobre todas las criaturas,
y sobre la malicia y sobre la avaricia
y sobre la lengua de la poderosa persona.

Notas: El elemento de realizar un ritual con la tierra, sin duda habla de conceptos pre-cristianos, en donde la tierra (Heorþa) serviría para mantener y crear un lazo, de está manera evitar que las abejas abandonaran el terreno.

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And wiððon forweorp ofer greot, þonne hi swirman, and cweð:
Sitte ge, sigewif, sigað to eorþan!
Næfre ge wilde to wuda fleogan.
Beo ge swa gemindige mines godes,
swa bið manna gehwilc metes and eþeles.

Y desde arriba rociar la tierra sobre las abejas cuando ellas estén en enjambre y decir:
¡Asiéntense, mujeres guerreras, adhiéranse en la tierra!
Nunca deberán ser salvajes, al bosque volar.
Sean respetuosas de mis bendiciones
como lo es cada hombre de la comida y la casa.

Notas: El ritual-galdor continua con la acción de la tierra sobre las abjeas, en señal de asentamiento y de vínculo de ellas con la misma tierra que se esta ligando. El vínculo que intenta lograr el galdor, más que cautiverio, pretende otorgar un hogar comfortable a las abejas, para evitar que estas migren a otras tierras.

WiþYmbe

Siþfæt Galdor (Conjuro para un Viaje) es uno de los conjuros métricos anglosajones en los que encontramos un sincretismo bastante elaborado entre la tradición puramente heaþen y el cristianismo. El propósito de este galdor es la protección y la bendición cuando se realiza un viaje, los viajes como tal eran situaciones muy peligrosas en el ámbito de la Inglaterra anglosajona, ya que el viajero se enfrentaba a situaciones y peligros constantes, desde el cansancio y el hambre pasando por enfrentarse a bestias salvajes, bandidos del camino, hasta tener algún accidente o enfrentarse al mismo clima desfavorable y fenómenos naturales. Debido a estas razones era común el uso de protecciones mágicas y acudir a la guía de las divinidades cuando se tenía que realizar cualquier tipo de diligencia. A pesar del alto grado de sincretismo, se rescatan elementos pre-cristianos bastante interesantes, el más importante tal vez es la referencia del uso de la vara de poder (sygegyrd) , que se infiltraría a la cultura popular y derivaría en tradiciones actuales como la famosavara mágica”.

Siþfæt Galdor.
Ic me on þisse gyrde beluce and on godes helde bebeode
wið þane sara stice, wið þane sara slege,
wið þane grymma gryre,
wið ðane micela egsa þe bið eghwam lað,
and wið eal þæt lað þe in to land fare.
Sygegealdor ic begale, sigegyrd ic me wege,
wordsige and worcsige. Se me dege;
ne me mere ne gemyrre, ne me maga ne geswence,
ne me næfre minum feore forht ne gewurþe,

Yo me rodeo en círculo con esta vara y confío en la custodia divina
contra del dolor agudo, contra del dolor por mordida,
contra la sombra de la muerte,
contra del gran horror que es odioso a todos,
y contra todo el mal que se encuentre en el camino.
Este conjuro de victoria yo pronuncio, con esta vara de poder que yo porto,
victoria en la palabras y victoria en los hechos. Que ellas me asistan;
ningún mar me obstaculizará, ningún odiado enemigo me oprimirá,
ni mi ser será acobardado ni tendrá miedo,

Notas: La referencia derodearse de un círculo mediante una varaaparece en este galdor, dicho concepto sería retomado por muchas tradiciones y prácticas mágicas modernas; la idea primordial de hacer esto es reforzar el propio ser (Sawol) para enfrentarse al reto del camino. El corazón mismo del galdorcræft aparece mencionado con la frasewordsige and worcsige” (victoria en las palabras y victoria en los hechos), que denota que la victoria o triunfo de las palabras será precedido en común acuerdo por la victoria o triunfo de los hechos que le suceden, dicho de otra manera: los pensamientos serán convertidos en palabras, y las paabras serán convertidas en hechos, tejiendo de está manera el Wyrd.

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ac gehæle me ælmihtig and sunu and frofre gast,
ealles wuldres wyrðig dryhten,
swa swa ic gehyrde heofna scyppende.
Abrame and Isace
and swilce men, Moyses and Iacob,
and Dauit and Iosep
and Evan and Annan and Elizabet,
Saharie and ec Marie, modur Cristes,
and eac þæ gebroþru, Petrus and Paulus,
and eac þusend þinra engla
clipige ic me to are wið eallum feondum.
Hi me ferion and friþion and mine fore nerion,
eal me gehealdon, me gewealdon,
worces stirende; si me wuldres hyht,
hand ofer heafod, haligra rof,
sigerofra sceolu, soðfæstra engla.

pero manténme a salvo todopoderoso, hijo y espíritu santo,
poderoso señor de todas las maravillas,
como así he escuchado, creador del cielo.
Abraham e Isaac
y muchos hombres, Moisés y Jacobo,
y David y José
y Eva y Ana e Isabel,
Sara y también María, madre de Cristo,
y también los hermanos, Pedro y Pablo,
y también miles de tus ángeles
los llamo para defenderme en contra de mis enemigos.
Que ellos guíen y guarden y protejan mi camino,
que todos me sostengan, que me mantengan fuerte,
dirigiendo mi trabajo; que el honor de la esperanza sea conmigo,
la mano levantada sobre la cabeza,
la victoria sagrada,
la señal del triunfo, verdaderos ángeles.

Notas:Esta parte presenta una cristianización muy evidente, es notorio como se introducen nombres de origen bíblico (cosa muy común) para relacionar los conceptos pre-cristianos con las nuevas formas de adoración. Es interesante ver como el contenido de esta parte contrasta con la parte anterior, donde la fortaleza surgía del ser mismo y aquí se nota la idea de que la fortaleza viene, no del interior del ser, sino de la divinidad externa (una diferencia esencial entre la tradición heathen y la cristiana).

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Biddu ealle bliðu mode
þæt me beo Matheus helm, Marcus byrne,
leoht, lifes rof, Lucos min swurd,
scearp and scirecg, scyld Iohannes,
wuldre gewlitegod wælgar Serafhin.
Forð ic gefare, frind ic gemete,
eall engla blæd, eadiges lare.
Bidde ic nu sigeres god godes miltse,
siðfæt godne, smylte and lihte
windas on waroþum.

Brindo a todos mi más alegre ánimo
que Mateo sea mi casco, Marcos mi cota de malla,
luz, fuerza de vida, Lucas mi espada,
puntiaguda y afilada, Juan mi escudo,
gloriosamente adornado Serafín de la vereda.
Camino hacia adelante, amigos me encuentro,
todos gloriosos ángeles, la riqueza de los sabios.
Pido ahora al dios de la victoria, su favor divino,
para un buen viaje, pacífico y ligero
viento de las costas.

Notas: Conceptos guerreros y tradicionales como los utensilios de guerra (HelmCasco, ByrneCota de malla, SwurdEspada, ScyldEscudo) se mezclan con conceptos cristianos, asignándolos a los cuatro evangelistas. Una mención importante en esta galdor es acerca del Mod, como parte de la cosmovisión del ser íntegro (Sawol), donde resalta la disposición para siempre enfrentar las cosas con el mejor ánimo y la confianza propia.

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Windas gefran,
circinde wæter simble gehælede
wið eallum feondum. Freond ic gemete wið,
þæt ic on þæs ælmihtgian frið wunian mote,
belocun wið þam laþan, se me lyfes eht,
on engla blæd gestaþelod,
and inna halre hand heofna rices,
þa hwile þe ic on þis life wunian mote.
Amen.

De tormentas he escuchado,
que despiertan constantemente las sagradas aguas
contra todos los enemigos. Tal vez me encuentre con amigos,
y así descansaré en la paz del todopoderoso,
protegido contra aquel que es odiado, el que busca tomar mi vida,
en la gloria de los ángeles estoy,
y en la sagrada mano del señor del cielo,
mientras yo esté en el transcurso de esta vida.
Amen.

Notas: El conjuro concluye con la palabra Amen, denotando el sello cristiano. Al final la idea del viaje se equipara con la vida misma, entendiéndose que este conjuro se pudiese usar en general como protección en el andar por Middangeard.

Siþfætgaldor

Continuando con los conjuros métricos, wiþ wenne (contra un tumor o un quiste) aparece en la lista de conjuros métricos, a diferencia de la mayoría donde se brinda una breve explicación (usualmente cristianizada), aqui encontramos el galdor directamente sin mayor preámbulo y sin aparentes elementos cristianos. El galdor es del tipo denominadoconjuros de disminución”, donde la intención primordial es reducir algo hasta eliminarlo completamente (se observan este tipo de galdru en otros ejemplos de la literatura anglosajona). Filológicamente resulta interesante la forma del lenguaje utilizado en algunas palabras, donde aparecen escritas de forma diferente al general sajón occidental o al anglo, se cree que esto puede obedecer a una variación en el dialecto escrito, o que estás fueron deliveradamente cambiadas por cuestiones de aliteración poética. La intencionalidad de este galdor es muy puntual e incluso resulta agresivo, ya que finalmente la intención es destruir o eliminar al quiste o absceso.

Wið Wenne.
Wenne, wenne, wenchichenne,
her ne scealt þu timbrien, ne nenne tun habben,
ac þu scealt north eonene to þan nihgan berhge,
þer þu hauest, ermig, enne broþer.
He þe sceal legge leaf et heafde.
Under fot wolues, under ueþer earnes,
under earnes clea, a þu geweornie.

Tumor, tumor, pequeño tumor,
aquí tu no construirás, aquí tu no tendrás morada,
en cambio tú irás al norte hacia aquella montaña cercana,
en donde tu tendrás, pobremente, un hermano.
El depositará una hoja sobre tu cabeza.
Debajo del pie del lobo, debajo del plumaje del águila,
debajo de la garra del águila, que por siempre tú desaparezcas.

Notas: El término de wenchichenne se refiere a una forma despectiva y diminutiva de nombrar al wenne, la finalidad es minimizarlo. La primer curiosidad lingüística aparece con el término hauest, que de manera general se puede encontrar en sajón occidental comohæfest“, conjugación en segunda persona singular del verbo habban (tener); si bien es común encontrar intercambios fonéticos entre las letras a (ac) y æ (æsc), lo peculiar en este caso es el cambio de la letra f (feoh) por la letra u (ur). Lo mismo ocurre con la palabrawolues“, que tradicionalmente se encuentra comowolfes” (genitivo de lobo).

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Clinge þu alswa col on heorþe,
scring þu alswa scerne awage,
and weorne alswa weter on anbre.
Swa litel þu gewurþe alswa linsetcorn,
and miccli lesse alswa anes handwurmes hupeban,
and alswa litel þu gewurþe þet þu nawiht gewurþe.

Consúmete como un carbón en la fogata,
Degrádate como estiércol,
y gástate como agua en cubeta.
Así hazte pequeño como semilla de lino,
y mucho más pequeño que el hueso de la cadera de un gusano de la mano,
y tan pequeño te has vuelto, que en nada te has convertido.

Notas: La fórmula dereduccióncontinúa, las metáforas utilizadas no tienen un lenguaje poético muy complicado, sino más bien son simples y hasta coloquiales (por ejemplo: and weorne alswa weter on anbre” – y gástate como agua en cubeta). El galdor culmina reduciendo finalmente a la nada al tumor en cuestión, expresándolo como un hecho que ya sucedió o que ya esta sucediendo, característica afirmativa y temporal de este tipo de galdru, que se realiza con el fin de incidir más intensamente sobre el mismo Wyrd.
WiþWenne

El segundo de los conjuros métricos que aquí se mencionarán, es conocido comowið dweorh” (contra un elfo oscuro o enano), La palabra Dweorh es el ancestro de la actual palabra Dwarf (enano), si bien su origen es incierto, en anglosajón se relaciona directamente con el término de Sweart Ælf (elfo oscuro). Dentro de la cosmovisión anglosajona (y germánica en general) existen muchos otros seres dentro del universo, unos de tantos seres son los elfos. Estos elfos se refieren comooscurosno por sus connotaciones malignas (como fácimente se podría asociar), sino porque su ámbito de existencia tiene que ver con la oscuridad y sucolorpropio, a diferencia de los elfos de luz llamados simplemente ælf. Todos los elfos de algún modo interaccionan con Middangeard en todo lo que crece y se desarrolla, y también con todo lo que decae y muere. En especial cuando alguien caía enfermo se decía que un elfo era el responsable de esa enfermedad y que posiblemente dicho ser se habíapegado o introducidoal individuo en algún lugar salvaje donde ellos habitan. Uno de los remedios para hacer que el elfo abandonara al individuo y este recuperara su salud, era el realizar este conjuro o galdor. Es notorio, al igual que en el resto de los conjuros métricos, el mayor o menor nivel de sincretismo cristiano que se puede encontrar, pero al final quitando la parte cristiana se encuentran los trazos visibles de la tradición anglosajona heathen.

Wið Dweorh.
Wið dweorh man sceal niman VII lytle oflætan, swylce man mid ofrað, and writan þas naman on ælcre oflætan: Maximianus, Malchus, Iohannes, Martimianus, Dionisius, Constantinus, Serafion. Þænne eft þæt galdor, þæt her æfter cweð, man sceal singan, ærest on þæt wynstre eare, þænne on þæt swiðre eare, þænne bufan þæs mannes moldan. And ga þænne an mædenman to and ho hit on his sweoran, and do man swa þry dagas; him bið sona sel.

Contra un elfo oscuro uno debe tomar siete pequeñas hostias como las que se utilizan en la sagrada comunión y escribir estos nombres sobre todas y cada una de las hostias: Máximo, Marcos, Juan, Martín, Dionisio, Constantino, Serafín. Entonces repetir el encantamiento que esta dicho a continuación, uno lo debe cantar, primeramente en el oído izquierdo, luego en el derecho y por último sobre la frente del hombre. Y entonces ir por una doncella y que ella las cuelgue alrededor del cuello del hombre, de esta manera hacerlo por tres días, y él mejorará rápidamente.

Notas: El sistema numeral utilizado en los manuscritos anglosajones es el romano, por lo cual los números se encontrarán a veces por su nombre propio, o por su numeral romano, en este caso VII (siete) en anglosajón se denominaseofon“. Esta parte alude totalmente a conceptos cristianos, comenzando desde las hostias, hasta los nombres de santos cristianos. En un ámbito más tradicional podríamos entender a la hostia como el símbolo de algo sagrado o bien de una ofrenda como tal, y el hecho de colocarla de forma ritual sobre la persona afectada para sanarla nos habla efectivamente de magia tradicional pre-cristiana.

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wiþdeorh

Manuscrito original del conjuro. Fuente: Biblioteca Británica.

 

Her com in gangan, in spiderwiht,
hæfde him his haman on handa,
cwæð þæt þu his hæncgest wære,
legde þe his teage an sweoran.
Ongunnan him of þæm lande liþan;
sona swa hy of þæm lande coman,
þa ongunnan him ða liþu colian.
Þa com in gangan dweores sweostar;
þa geændade heo and aðas swor
ðæt næfre þis ðæm adleganderian ne moste,
ne þæm þe þis galdor begytan mihte,
oððe þe þis galdor ongalan cuþe.
Amen. Fiað.

Aquí vino entrando sobre un ser araña,
él tiene en mano una prenda, dijo que tú eras su corcel,
pusó las riendas sobre tu cuello. El comenzó a moverse fuera del área;
tan pronto como alcanzó la frontera, sus extremidades se comenzaron a enfriar.
Entonces entró la hermana del elfo oscuro;
y entonces ella estableció los juramentos
que esto jamas dañaría a la persona enferma,
ni dañaría a cualquiera de quien este encantamiento fuese obtenido,
o a cualquiera que sepa como entonar este encantamiento.
Amén. Así Sea.

Notas: El galdor como tal parece estar íntegro (o mayormente libre de elementos cristianos), se menciona el término de spiderwiht, que literalmente significa criatura-araña, referencia notada igualmente en otras mitologías, donde se refieren incluso seres gigantes con forma de araña. Aunque no hay mención explícita de quien refiere ser el jinete del ser-araña, bien podría ser Ing (n.a. Frey), el señor de los elfos y los caballos. El galdor da la idea de que dicho jinete somete con una brida al elfo oscuro en cuestión, lo aparta del individuo e incluso del lugar. La aparición de la hermana del elfo oscuro (dweohres sweostar), como quien hace los juramentos que evitan que los elfos dañen a todo aquél que obtenga o sepa como entonar el galdor, es igualmente muy vaga, y bien se podría tratar de Freo (n.a. Freyja), como la señora de la magia y de los elfos. La etimología de Freo significadoncella, dama, mujery de ahí la conección con que una doncella tenga que colgar las hostias (u ofrendas) al individuo para hacer valer los jurametos del galdor. Filológicamente es muy notoria la aliteración usada en este conjuro, especialmente en el versohæfde him his haman on handa“, donde la runa de Hægl (letrahen el poema) es principalmente aliterada. De igual manera encontramos rima métrica en la terminaciones de los versos: sweoran, liþan y coman, así como en los últimos tres con las palabras: moste, mihte, cuþe. El único elemento externo es la palabra Amen, aunque también se proporciona un sello tradicional anglosajón: Fiað, como elemento final de afirmación.

WiþDweorh

Los llamados conjuros métricos (metrical charms en inglés moderno) son un conjunto de galdru o conjuros de origen anglosajón que se encuentran registrados en el manuscrito del Baldes Læcboc (Bald’s Leechbook del siglo IX) y en el Læcnunga, manuscrito que data del siglo X. Estos conjuros describen remedios tanto verbales (galdor) como rituales e incluso herbales para solucionar o evitar ciertos males. Aunque debido a que los escribas se encargaron decristianizardichos conjuros, son visibles aún las raíces originales que conserva la magia anglosajona tradicional en esta serie de conjuros. El sincretismo cristiano agregado para haceroficiales ante la iglesiadichos conjuros es muy fácilmente reconocible, e incluso los agregados de lengua latina facilitan mucho el proceso delimpieza de la cristiandadde dichos galdru, más queda a criterio del lector o del prácticante heathen discernir estos conceptos sincréticos y tratar de recuperar la esencia tradicional pre-cristiana.

El primero de los conjuros métricos es llamado Æcerbot, oconjuro para sanar la tierra ” (literalmente æcer = tierra de cultivo, y bot= remedio, ayuda) cuyo objetivo principal es restaurar la fertilidad de una tierra de cultivo cuando esta se ha visto afectada por alguna mala influencia (algún maleficio) o simplemente porque la tierra ya no produce. Es notoria la riqueza ritual que se puede observar en este conjuro, y omitiendo las partes cristianizadas, ha servido como una de las bases del reconstruccionismo de las tradiciones actuales. Más allá de la intención mágica del mismo conjuro (ya que la práctica mágica es opcional en las tradiciones actuales de tipo heathen), son notorios e interesantes los conceptos pre-cristianos que se encuentran, como el culto a la Madre Tierra, llamada por los anglosajones como Heorþe. En sus mecanismos rituales la fuerza de la magia no radica únicamente en el galdor, sino en la intencionalidad de las acciones que se realizan para obtener el fin deseado. A continuación se transcribe literalmente el conjuro (dividido en partes), al igual que se proporciona una traducción lo más literal posible y algunas notas sobre el mismo.

Æcerbot.

Her ys seo bot, hu ðu meaht þine æceras betan gif hi nellaþ wel wexan oþþe þær hwilc ungedefe þing on gedon bið on dry oððe on lyblace. Genim þonne on niht, ær hyt dagige, feower tyrf on feower healfa þæs landes, and gemearca hu hy ær stodon.

Aquí está el remedio, como mejorar tus campos si estos no son fértiles o si cualquier influencia insalubre ha sido hecha con brujería o artes mágicas. Por la noche, antes del amanecer, tomar cuatro terrones de las cuatro esquinas de tu tierra, notando donde va cada uno.

Notas: La palabra dry se refiere a un hechicero o mago (drymann), asímismo lyblace se refiere a artes mágicas, especialmente al uso de sustancias con fines mágicos. Aunque aquí no se cita expresamente, la hora mencionada corresponde al stund del Uht (madrugada), que en horario romano correspondería aproximadamente desde las 03:00 horas hasta el amanecer.

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Nim þonne ele and hunig and beorman,and ælces feos meolc þe on þæm lande sy, and ælces treow cynnes dæl þe on þæm lande sy gewexen, butan heardan beaman, and ælcre namcuþre wyrte dæl, butan glappan anon, and do þonne haligwæter ðær on, and drype þonne þriwa on þone staðol þara turfa, and cweþe ðonne ðas word: Crescite, wexe, et multiplicamini, and gemænigfealda, et replete, and gefylle, terre, þas eorðan. In nomine patris et filii et spiritus sancti sit benedicti. And Pater Noster swa oft swa þæt oðer.

Entonces tomar aceite y miel y levadura, y leche de todo el ganado de esa tierra, y una parte de cada especie de árbol que crezca en la tierra, excepto las ramas duras, y partes de todas las hierbas conocidas, excepto del trébol de agua, y agregar agua bendita sobre todos ellos, y rociar tres veces la base de los terrones, y decir estas palabras: Crescite, crece, et multiplicamini, y multiplícate, et replete, y rellénate, terre, esta Tierra. In nomine patris et filii et spiritus sancti sit benedicti. Y recitar el Pater Noster el mismo número de veces.

Notas: El uso deagua sagrada” (haligwæter) era ya conocido antes del critianismo, las aguas de manatiales o el rocío de la mañana eran utilizadas comúnmente como vehículos mágicos, cuando el cristianismo llegó se reemplazo por elagua benditade los templos cristianos, de igual modo en el conocimiento tradicional del Wyrtcunnung, se le atribuyen propiedades mágicas a la miel, el aceite y la levadura llamada beorman (beor = bebida alcohólica, man=ser, hombre). Aunque no está escrito explícitamente, se entiende que se realiza una mezcla de todos los ingredientes, y de esa mezcla se rocían los terrones. La recitación está expresamente en ænglisc y en latín, y termina con la frase y oración cristiana más usual (Padre Nuestro), evidentemente esto último está deliveradamente insertado en la forma tradicional que tenían los anglosajones antes del cristianismo, para adecuarlo a la ideología de la nueva religión. La referencia al ganado (feoh o feo en este caso), se relaciona al concepto de la runa Feoh (), como símbolo de riqueza material y de alguna manera prosperidad. Las locuciones latinas se han dejado tal cual en la traducción, por ser de origen totalmente ajeno al anglosajón.

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And bere siþþan ða turf to circean, and mæssepreost asinge feower mæssan ofer þan turfon, and wende man þæt grene to ðan weofode, and siþþan gebringe man þa turf þær hi ær wæron ær sunnan setlgange. And hæbbe him gæworht of cwicbeame feower Cristes mælo and awrite on ælcon ende: Matheus and Marcus, Lucas and Iohannes. Lege þæt Cristes mæl on þone pyt neoþeweardne, cweðe ðonne:Crux Matheus, crux Marcus, crux Lucas, crux sanctus Iohannes.

Y entonces llevar los terrones a la iglesia, y que el sacerdote cante cuatro misas sobre los terrones, y que la superficie verde mire hacia el altar, y entonces llevarlos de regreso a su tierra correspondiente antes de la puesta del sol. Y que el hombre haga cuatro cruces de álamo, y escriba en cada rama de cada cruz lo siguiente: Mateo y Marcos, Lucas y Juan. Poner las cruces en el fondo de los agujeros, entonces decir: Crux Matheus, Crux Marcus, Crux Lucas, Crux Sanctus Iohannes.

Notas: Esta parte está evidentemente muy cristianizada, ya que refiere a la misa, cruces y evangelistas. Lo cierto es que la acción decantar o recitares una base de la magia anglosajona (galdorcræft), una posible suposición es que en lugar de la misa, se recitaría un galdor a los pedazos de tierra por algún Ealdorman (sabio) o por una vidente. Ciertamente los anglosajones veían en el símbolo de la cruz (la cruz equilatera, no la cruz cristiana) a la representación de renovación y temporalidad (el ejemplo lo encontramos en los numerosos fylfots creados por su artesanía), por otro lado el álamo hace referencia directamente (junto con el abedúl) a la runa de Beorc () que implica fertilidad, gestación y creación. Igualmente las inscripciones en pedazos de madera utilizando runas eran usuales en la tradición mágica anglosajona, y en este caso se cambian por inscripciones latinas que refieren a los evangelistas. En general como en la mayoría de los casos, se retoman tradiciones ya existentes, pero se sobreponen en ellas conceptos cristianos.

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Nim ðonne þa turf and sete ðær ufon on and cweþe ðonne nigon siþon þas word, Crescite, and swa oft Pater Noster, and wende þe þonne eastweard, and onlut nigon siðon eadmodlice, and cweð þonne þas word:
Eastweard ic stande, arena ic me bidde,
bidde ic þone mæran domine,
bidde ðone miclan drihten,
bidde ic ðone haligan heofonrices weard,
eorðan ic bidde and upheofon
and ða soþan sancta Marian
and heofones meaht and heahreced,
þæt ic mote þis gealdor mid gife drihtnes
toðum ontynan þurh trumne geþanc,
aweccan þas wæstmas us to woruldnytte,
gefyllan þas foldan mid fæste geleafan,
wlitigigan þas wancgturf, swa se witega cwæð þæt
se hæfde are on eorþrice,
se þe ælmyssan dælde domlice drihtnes þances.

Entonces tomar los terrones y colocarlos de nuevo y repetir nueve veces estas palabras: Crescite, y así igualmente el Pater Noster, y entonces mirar hacia el este, y con humildad reverenciar nueve veces, y decir estas palabras:
Hacia el este heme aquí, con todos mis honores pido para mi,
Pido al del glorioso honor,
Pido al gran señor,
Pido al guardián sagrado de los cielos,
A la tierra pido y también al cielo sobre mi
Y a la justa santa María,
Y al poder del cielo y al alto salón,
Que por gracia del gran señor, yo que pronuncio este encantamiento
Abierto por mis dientes através de la verdad del pensamiento
Para levantar y hacer crecer esta tierra para nuestro beneficio,
Que sean llenados estos campos a través de la firme decisión,
Que estos campos sean prósperos, así como el sabio lo dijo
Aquel que tiene honor en la tierra
Es el que trabaja afanosamente y reparte por la gracia de señor.

Notas: Aquí se encuentra un sincretismo un poco más sutil entre lo puramente anglosajón y lo cristiano, empezando por las locuciones latinas y la oración del Padre Nuestro, pero más allá de esto, el acto de mirar y fijar la atención en los puntos cardinales es algo que viene de las antiguas tradiciones. Se menciona la palabra arena que es el genitivo de ar que significahonor”, que es uno de los fundamentos de las tradiciones germánicas, el hombre se conoce y se presenta por su honor. Se menciona repetidas veces la palabra Dryhten, que se usaba para nombrar al jefe militar de los ejércitos o al señor de la guerra, ya con el cristianismo se utilizó por el respeto que la palabra en si tenía, para referirse al dios cristiano. El alto salón (heahreced) es muy probable que se refiera al Wealheall (Valhöll en nórdico antiguo), el salón de los guerreros de Woden en Osgeard.

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Wende þe þonne III sunganges, astrece þonne on andlang and arim þær letanias and cweð þonne: Sanctus, sanctus, sanctus oþ ende. Sing þonne Benedicite aþenedon earmon and Magnificat and Pater Noster III, and bebeod hit Criste and sancta Marian and þære halgan rode to lofe and to weorþinga and to are þam þe þæt land age and eallon þam þe him underðeodde synt. ðonne þæt eall sie gedon, þonne nime man uncuþ sæd æt ælmesmannum and selle him twa swylc, swylce man æt him nime, and gegaderie ealle his sulhgeteogo togædere; borige þonne on þam beame stor and finol and gehalgode sapan and gehalgod sealt.

Entonces girar tres veces en el sentido del movimiento del sol, y ahí tenderse y entonar las letanias y decir lo siguiente: Sanctus, sanctus, sanctus hasta el final. Entonces cantar el Benedicite con los brazos extendidos y el Magnificat y el Pater Noster tres veces, y encomendar a Cristo y a santa María y a la santa cruz por amor y dignidad y por el honor de aquel que tiene la tierra y todos los que bajo su protección están. Cuando todo sea hecho, entonces comprar nuevas semillas de hombres pobres y darles dos veces más, y entonces juntar los utensilios de arado; entonces insertar en la madera resina olorosa e hinojo, y pasta consagrada y sal consagrada.

Notas: Pasando por alto todas los rezos cristianos y la inclusión de Cristo y María, es interesante la referencia del acto de girar tres veces en el sentido del movimiento del Sol (III sunganges), esta noción se puede referir en la actualidad comosentido horariopor ser el sentido en que las manecillas de los relojes giran, en términos modernos se le llama a esto Sunwise (dirección aparente del Sol). Otro concepto que aparece aquí dentro del honor, es la justa recompensa, y en el caso de pagar el doble por las semillas, indica que de alguna manera (en las resonancias y mútiples caminos de Wyrd) eso se verá multiplicado en la fertilidad de las semillas mismas. Finalmente el arado es preparado ritualmente con resinas, pasta, sal e hinojo, todos estos elementos son mencionados en el conocimiento tradicional del Wyrtcunnung (herbalismo).

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Nim þonne þæt sæd, sete on þæs sules bodig, cweð þonne:
Erce, Erce, Erce, eorþan modor,
geunne þe se alwalda, ece drihten,
æcera wexendra and wridendra,
eacniendra and elniendra,
sceafta hehra, scirra wæstma,
and þæra bradan berewæstma,
and þæra hwitan hwætewæstma,
and ealra eorþan wæstma.
Geunne him ece drihten
and his halige, þe on heofonum synt,
þæt hys yrþ si gefriþod wið ealra feonda gehwæne,
and heo si geborgen wið ealra bealwa gehwylc,
þara lyblaca geond land sawen.
Nu ic bidde ðone waldend, se ðe ðas woruld gesceop,
þæt ne sy nan to þæs cwidol wif ne to þæs cræftig man
þæt awendan ne mæge word þus gecwedene.
þonne man þa sulh forð drife and þa forman furh onsceote, cweð þonne:
Hal wes þu, folde, fira modor!
Beo þu growende on godes fæþme,
fodre gefylled firum to nytte.

Entonces tomar las semillas, ponerlas en el el cuerpo de arado, y decir lo siguiente:
Erce, Erce, Erce, madre de la tierra,
que el poderoso señor te conceda,
campos fértiles y prósperos,
crecientes y fuertes,
tallos largos, buenas cosechas,
y la fuerte cebada,
y el abundante trigo,
y todas las cosechas de la tierra.
Que el eterno señor,
y su santidad, que está en el cielo,
que sus cosechas sean protegidas contra todos sus enemigos,
y sean guardadas contra todos los males de cualquier tipo,
contra la brujería esparcida a través de la tierra.
Ahora yo pido al creador, quien hizo este mundo,
para que no haya ninguna mujer con poder de palabra, ni ningún hombre tan astuto,
que puedan ser capaces de cambiar la fuerza de las palabras así pronunciadas.
Cuando se maneje el arado, y se abra el primer surco, decir así:
¡Saludos a ti tierra, madre de los hombres!
Que por siempre seas llena de fertilidad bajo la protección de la divinidad,
llena con alimento para el beneficio de los hombres.

Notas: El sincretismo cristiano en esta parte parece ser mínimo, aunque los conceptos y palabras parecen ser manejadas con la intención sincrética de cualquier manera. El nombre de Erce no se encuentra referenciado en ningún otro manuscrito anglosajón, pero bien se puede suponer que se refiere al ancestro de la Tierra, cuyos nombres conocidos en anglosajón son : Earþ, Heorþa, Heorþe, que tradicionalmente es considerada como la madre que nos nutre a todos los hombres y seres que habitamos Middangeard. Las aliteraciones utilizadas en los versos son carácteristicas de toda la literatura anglosajona.

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Nim þonne ælces cynnes melo and abacæ man innewerdre handa bradnæ hlaf and gecned hine mid meolce and mid haligwætere and lecge under þa forman furh. Cweþe þonne:
Ful æcer fodres fira cinne,
beorhtblowende, þu gebletsod weorþ
þæs haligan noman þe ðas heofon gesceop
and ðas eorþan þe we on lifiaþ;
se god, se þas grundas geworhte, geunne us growende gife,
þæt us corna gehwylc cume to nytte.
Cweð þonne III Crescite in nomine patris, sit benedicti. Amen and Pater Noster þriwa.

Entonces tomar granos de todos los tipos y cocinar un pan tan ancho como la palma de la mano y amasado con leche y con agua bendita y enterrarlo en el primer surco. Decir entonces:
Campo lleno de alimento para lo hombres,
brillantemente sembrado, debes ser bendecido
en el sagrado nombre de el creador del cielo
y de la tierra en donde vivimos;
que la divinidad, quien hizo estas tierras, nos brinde el regalo de la fertilidad,
que para nosotros cada uno de los granos llegue a fructificar.
Decir entonces tres veces: Crescite in nomine patris, sit benedicti. Amen y tres veces el Pater Noster.

Notas: Finalmente para cristianizar el conjuro se hace necesario sellarlo con la locución latina católica y la oración del Padre Nuestro, sin embargo fuera de ello el resto pareciera se de raices tradicionales. El hecho de realizar pan era un acto sagrado, ya que en los Symbel y las celebraciones sagradas en el Meduheall el pan era el alimento por excelencia, y se festejaba la abundancia con él, por lo cual no es raro el hecho de ofrendar a la tierra este pan de todos los tipos de grano.

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