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Archive for the ‘Poemas’ Category

Los invitamos a leer el primer volumen de antología de poemas anglosajones, transcritos en Ænglisc y Ænglisc Fuþorc e interpretados al Español.

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Los invitamos a leer un pequeño poema inspirado en los mitos de creación gemánicos, el poema está escrito en Ænglisc con traducción al Español y transliterado al Fuþorc Anglosajón.

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Los invitamos a leer un trabajo de interpretación al Español de tres poemas en Ænglisc: “El acertijo XXXIII del Libro de Exter”, “El Marinero” y “Contra un Enjambre”. Se distribuye bajo licencia Creative Commons Atribución-Compartir Igual.

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La siguiente traducción del poema anglosajón conocido como “El Lamento de Deor” es el trabajo de Nox Scar, como resultado de nuestro “Círculo de Estudio de Ænglisc”. Este trabajo es una interpretación más que una traducción literal, debido a las características propias del lenguaje.

“Deor” es el nombre del escaldo (scop) que cantaba este lamento (como el texto lo indica) más no es un lamento resultado de hechos acontecidos a él, sino referente a otros hechos de otros lugares y personas. El manuscrito original se encuentra en el Libro de Exeter, datado aproximadamente del siglo X, el dialecto específico del Ænglisc se piensa que puede ser Sajón Occidental.

Transcripción Original:

Welund him be wurman wræces cunnade,
anhydig eorl earfoþa dreag,
hæfde him to gesiþþe sorge ond longaþ,
wintercealde wræce; wean oft onfond,
siþþan hine Niðhad on nede legde,
swoncre seonobende on syllan monn.
þæs ofereode, þisses swa mæg!
Beadohilde ne wæs hyre broþra deaþ
on sefan swa sar swa hyre sylfre þing,
þæt heo gearolice ongieten hæfde
þæt heo eacen wæs; æfre ne meahte
þriste geþencan, hu ymb þæt sceolde.
þæs ofereode, þisses swa mæg!
We þæt Mæðhilde monge gefrugnon
wurdon grundlease Geates frige,
þæt hi seo sorglufu slæp ealle binom.
þæs ofereode, þisses swa mæg!
ðeodric ahte þritig wintra
Mæringa burg; þæt wæs monegum cuþ.
þæs ofereode, þisses swa mæg!
We geascodan Eormanrices
wylfenne geþoht; ahte wide folc
Gotena rices. þæt wæs grim cyning.
Sæt secg monig sorgum gebunden,
wean on wenan, wyscte geneahhe
þæt þæs cynerices ofercumen wære.
þæs ofereode, þisses swa mæg!
Siteð sorgcearig, sælum bidæled,
on sefan sweorceð, sylfum þinceð
þæt sy endeleas earfoða dæl.
Mæg þonne geþencan, þæt geond þas woruld
witig dryhten wendeþ geneahhe,
eorle monegum are gesceawað,
wislicne blæd, sumum weana dæl.
þæt ic bi me sylfum secgan wille,
þæt ic hwile wæs Heodeninga scop,
dryhtne dyre. Me wæs Deor noma.
Ahte ic fela wintra folgað tilne,
holdne hlaford, oþþæt Heorrenda nu,
leoðcræftig monn londryht geþah,
þæt me eorla hleo ær gesealde.
þæs ofereode, þisses swa mæg!

La Interpretación al Español:
Welund fue un hombre desafortunado que experimento desgracias incluso las de tener
gusanos en carne propia, fue un hombre valiente y resoluto
tuvo de compañía el lamento y el anhelo,
y en el frio invierno frecuentemente la desgracia lo encontró.
Desde que Nidhad le encadeno al débil hombre.
Esto así ha ocurrido, y esto así volverá a ocurrir
Beadohilde no se acongojó tanto por su hermano muerto
Como cuando otra desgracia la cubrió,
Que ese año se dio cuenta
Que su honor ya no era digno,
Audazmente pensamos que es lo que debió pasar
Esto así ha ocurrido, y esto así volverá a ocurrir
Nosotros mucho aprendimos de lo que ocurrió a Mathilde
Carcomida por espasmos de muerte, la esposa de Geate,
Esos altos gemidos que todo sueño alejaban
Esto así ha ocurrido, y esto así volverá a ocurrir.
Deodric gobernó por 30 inviernos
La ciudad de Maeringa, fue de todos conocido
Esto así ha ocurrido, y esto así volverá a ocurrir.
Todos nosotros escuchamos del Rey Eormanrices
Del pensamiento de lobo que tuvo, y que gobernó un amplio reino
De los poderosos Godos, fue un rey cruel
Se estableció por la espada en la Isla del Hombre,
Todos unidos deseaban liberarse con gran anhelo
Que ese reinado terminase pronto
Esto así ha ocurrido, y esto así volverá a ocurrir
Sentado en lamentación, oprimido con ansiedad, privado de libertad
Ensimismado, el habría pensado
Que sus problemas no tienen fin
Con sabiduría la deidad frecuentemente
Llega a los nobles señores son honrosamente bajo juramento
Ciertamente como un soplo divino, y a otros adversidad.
De mi yo solo diré que
mientras fui súbdito de Heodeninga
Fui apreciado del príncipe. Mi nombre fue Deor.
Tuve muchos inviernos en un servicio mundano
con un buen amo, hasta que Heorrenda llego,
un artesano, hombre privilegiado y próspero
Que mi señor un buen cobijo nos dio.
Esto así ha ocurrido, y esto así volverá a ocurrir.

Anglo Saxon Sutton Hoo Bucklet

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Anglo Saxon Sutton Hoo Bucklet

  • Las Nobles Virtudes

En las reconstrucciones actuales de tradiciones tipo ‘heathen’ es muy común referirse a las “Nueve Nobles Virtudes”, o simplemente “Nobles Virtudes” (ya que aunque el número de estas suele variar de acuerdo a la corriente ‘heathen’ de la que se hable, en general se definen nueve por guardar este símbolismo numérico representativo de las culturas de origen germánico).Dichas virtudes no son otra cosa que un resumen tópico de aspectos de la moral y ética germánica-tradicional de índole general, de alguna manera brindan una pauta de lo que es deseable en los seres humanos para conquistar el honor ante los hombres y ancestros.
A diferencia de lo que se podría pensar si se hablase de una institución religiosa dogmática, las “Nobles Virtudes” no son mandamientoso reglas a seguir, no son otorgadas a los seres humanos en un carácter místico ni como una ley divina a cumplir, sino son un resumen derivado de la ética contenida en la literatura de origen germánico (generalmente en poemas épicos), razón por la cual la denominación de dichas virtudes puede variar de acuerdo a la interpretación y al origen literario de la cual se desprendan. Por mencionar un ejemplo, se observa un fragmento del poema escrito en n.a. «Havamal»:

«Mildir, fræknir» Los generosos y valientes
«menn bazt lifa,» hombres viven mejor,
«sjaldan sut ala;» aunque a veces ellos cargen con la tristeza;
«en osnjallr maðr» pero el hombre de mente vulgar
«uggir hotvetna,» le teme a todo,
«sytir æglöggr viðgjöfum.» el miserable desconfía hasta de los regalos.

Bajo un análisis rápido del contenido literario, se pueden hacer notar los conceptos de “generosidad” y “valentía” como virtudes deseables en los hombres, aunque este pequeño fragmento se podría analizar tan profundamente como se desee bajo distintos puntos de vista, esta ejemplificación es suficiente para entender el ámbito de donde se desprenden las “Nobles Virtudes”.
La primera mención de las “Nueve Nobles Virtudes” se encuentra en el “Rito Odinista”, dadas por John Yeowell y John Gibbs-Bailey en 1970, a partir de ahí cada corriente ‘heathen’ (incluso a nivel de clan) ha adoptado las propias variantes. Las virtudes mencionadas por el “Rito Odinista” son: coraje, veracidad, honor, fidelidad, disciplina, hospitalidad, independencia, trabajo y perseverancia. A esta lista se pueden añadir o intercambiar otras como: respeto, inteligencia, valor, mesura, tenacidad, etcétera.
Nuevamente se hace hincapié en que las “Nobles Virtudes” se adoptan por convicción personal en el camino de la tradición ‘heathen’, nunca por imposición o por normatividad dogmática, y son una guía para lograr la práctica honorable del ser y la trascendencia espiritual.

  • El Alma

De la misma manera en la actualidad sea ha denominado “esquema germánico del alma” („Sawol“ o „Ferþloca“ por sus denominaciones en a.s.) a la concepción de la integridad del ser, y que al igual que las “Nobles Virtudes”, es un resumen tópico de la concepción del “alma” desde un punto de vista germánico tradicional. Si bien tal esquema no se encuentra explícito en ninguna fuente histórica, si lo están sus elementos o partes que la conforman, y se mencionan como conceptos importantes dentro de la construcción del honor en el ser humano. De igual manera están presentes las referencias lingüísticas acerca de estos constituyentes del alma, e incluso se animan en criaturas mitológicas, como es el caso de los cuervos y lobos de «Oðinn» descritos en las eddas nórdicas.
Al igual que en el caso de las “Nobles Virtudes”, las partes conceptuales del alma no son otrogadas de forma divina ni en un proceso místico al hombre, cada ser viviente es un alma por sí mismo, y al contrario de lo que la corriente monoteísta del cristianismo ha aportado a la cultura occidental, el cuerpo carnal es parte vital del alma y no son dos entidades separadas. De la misma forma, la denominación de los constituyentes del alma dependerán de la fuente literaria y la autoría de la reconstrucción tradicional. De manera general y para dar coherencia con el simbolismo númerico, se han establecido nueve las partes del alma, y a falta de una convención en la traducción al idioma español, se referirán usualmente a su denominación original en lengua anglosajona. Estas partes se pueden definir como: el cuerpo físico („lic“), la razón („hyge“), la memoria („myne“), el deseo („willa“), la pasión („wod“), el ánimo („mod“), la fuerza espiritual („mægen“), la delimitación del ser („hama“) y el espíritu de poder („fætian“ o „fæcce“).
Probablemente existan relaciones y similitudes de estos conceptos con otros de diversas tradiciones espirituales, es muy común tratar de “explicarlos” bajo distintas concepciones preestablecidas, tales como “animal de poder” o el mismo concepto de “aura”, sin embargo no se debe perder de vista que estos conceptos son originados en un ámbito ‘heathen’ y finalmente la integridad de su entendimiento atiende a la cultura germánica, aunque se puedan equiparar con otros conceptos de otras tradiciones espirituales.

  • El Poema del Vagabundo

Mientras que la trascripción de la Edda Poética (texto muy importante para el ‘heathen’) se sitúa históricamente en la Islandia del siglo XIII e.c., existen otras fuentes literarias que reflejan las tradiciones germánicas de los distintos pueblos que comparten el mismo origen. El poema intitulado „Eardstapa“ (El Vagabundo) corresponde al cuerpo literario anglosajón, transcrito en Inglaterra hacia el siglo X e.c. Si bien se podría pensar que “El Vagabundo” es más antiguo que la ‘Edda Poética’, esto resultaría muy relativo, ya que se está hablando del momento histórico en que dichos poemas se trascriben, sin embargo, su autoría es mucho más antigua ya que obedecen a la tradición oral de los pueblos germánicos, y por lo mismo no se puede establecer en que momento dichos poemas son creados, lo único que se puede afirmar es el momento en que son transcritos por la pluma de los monjes cristianos y que gracias a ello perduran hasta nuestros días, como un mínimo fragmento del que seguramente sería un gran acervo poético germánico, desgraciadamente hoy perdido en las nieblas del tiempo.
Aunque no es objetivo de este artículo el señalar las similitudes literarias entre el «Havamal» y „Eardstapa“ (aunque los tópicos principales en ambos poemas sean totalmente distintos), es imperante mencionar el hecho de cómo algunas ideas de ambos poemas se entrelazan formando un eco a coro que hace patente las voces de los ancestros comunes. El Vagabundo narra la tragedia de un hombre que ha perdido a su clan, y como se dedica a vagar por todo „Middangeard“ (Tierra Media) en busca de consuelo al no tener señor a quien ofrecer sus servicios, ni del cual recibir sus gracias, y así enfrentar el hecho de haber perdido a su familia y amigos. En la atmósfera de tristeza y melancolía que el poema va creando, saltan como luces de esperanza conceptos que revelan la ética germánica, y como el ser humano a pesar de vivir la desgracia más grande, siempre puede sobreponerse a ello.
Desde un punto de vista más enfocado hacia la tradición ‘heathen’, El Vagabundo se ha tomado como una alegoría al mismo „Woden“ («Oðinn»), conocido también como “El Vagabundo”, de alguna forma el poema es la contraparte del Señor de la guerra y ahora muestra otro tipo de batalla, que se libra al enfrentarse ante el camino de la sabiduría y reflexión al observar y preguntarse por tantas cosas que suceden en esta Tierra Media, para finalmente ser capaz de conquistar el honor.
El Vagabundo ha servido de base e inspiración para creaciones literarias contemporáneas, por mencionar solo un ejemplo, se encuentran varios poemas contenidos en la obra de J.R.R. Tolkien, en específico en “El Señor de los Anillos” donde encontramos el poema que el personaje de ‘Aragorn’ recita acerca del pueblo de ‘Rohan’, cuyos versos son muy parecidos a un fragmento del mismo „Eardstapa“.

  • Analizando al Vagabundo

Hacer un análisis profundo de los conceptos, la lírica y la lingüística usada en el poema, va mucho más allá de la intención de este artículo, y tan solo se harán notar los pasajes donde es evidente la mención que tiene relación directa con las “Nobles Virtudes” o el alma. Las palabras de apertura de El Vagabundo dicen así:

Oft him anhaga are gebideþ,
metudes miltse, þeah þe he mod cearig…
A menudo el ser solitario conquista al honor,
y la gracia del destino, a través de que su propio ánimo se
ensombrezca…

La palabra anglosajona „ar“ („are“ en su declinación dativa) bien se podría traducir como “honor” en el más amplio entendimiento de este como el conjunto de cualidades éticas que un ser humano debe poseer para ganar el respeto de hombres y ancestros. Honor e incluso respeto entonces serían las virtudes que abren el poema, pero asímismo menciona el hecho de que dichas virtudes deben ser conquistadas y que el camino para ello no es precisamente algo fácil. La palabra „Ar” bien entonces podría resumir en un solo concepto el propósito de las “Nobles Virtudes”.
La mención de la palabra „metudes“ es interesante, y aunque se ha traducido al contexto occidental actual como “creador” o “dios”, bajo una visión más tradicional se refiere a la manera o “método” en que el destino se va desenvolviendo, de alguna manera es un concepto muy relacionado con el mismo „wyrd“ (tejido del universo o del destino) que se menciona varias veces a lo largo del escrito. De acuerdo al poema, el hecho de trabajar en forjar el propio honor virtuoso es la llave para poder conquistar el mismo destino o „Wyrd“.

*

Ic to soþe wat þæt byþ in eorle indryhten þeaw,
þæt he his ferðlocan fæste binde,
healdne his hordcofan, hycge swa he wille.
Yo en verdad sé que siempre existirá en el hombre una noble costumbre,
que él su alma mantenga firme refrenando su pecho,
y así piense entonces lo que desea.

En este fragmento se menciona explícitamente „Indryhten þeaw” que bien se podría traducir al español como “una noble costumbre” o “una noble virtud”. Ahondando más en la lingüística resulta que la palabra „Indryhten“ se refiere al carácter del hombre que es el General de los ejércitos, es un guerrero forjado en la batalla que posee la sabiduría necesaria para ser líder y guiar hacia la victoria. La “noble virtud” aquí mencionada se refiere precisamente a conquistar la victoria mediante la sabiduría y el enfrentamiento, y dicho enfrentamiento no precisamente debe ser de carácter bélico.
De igual manera se hace mención directa a dos partes del alma: „hyge“ (razón) y „willa“ (deseo). El consejo que brinda El Vagabundo es que el hombre noble („dryhten“) debe refrenar las emociones inmediatas que se agolpan en el resonar de su pecho, manteniendo su alma firme y de esta manera utilizar la razón para definir lo que desea lograr. De alguna forma se expone a la razón y al deseo, como elementos que se deben equilibrar mutuamente para lograr la integridad del ser. Varias virtudes explícitas se podrían relacionar con este fragmento, como por ejemplo: coraje, tenacidad o mesura.
Es interesante como el lenguaje por si mismo puede ir relacionando a otros niveles algunos aspectos mitológicos generales de las tradiciones germánicas, en este caso la palabra anglosajona „Hyge“ equivale al vocablo «Hugin», nombre mencionado en las eddas como uno de los cuervos de «Oðinn» („Woden“).

*

Ne mæg werig mod wyrde wiðstondan,
ne se hreo hyge helpe gefremman.
Ningún ánimo preocupado se puede enfrentar al Wyrd,
ni tampoco la razón perturbada ayudará a realizar algo de provecho.

Este par de líneas menciona de nueva cuenta dos partes del alma: „mod“ (ánimo) y „hyge“ (razón). Asimismo se refiere al concepto de „Wyrd“, y como es importante mantener un ánimo óptimo para enfrentar a la vida misma. De algún modo la razón („hyge“) se marca como algo fundamental donde radica la clave para lograr consolidar los hechos.
Los conceptos de coraje e inteligencia como virtudes necesarias igualmente pueden relacionarse, pero más allá de la lista de virtudes, se habla de un “buen ánimo”. Un concepto que se hace presente (incluso conocido en la cultura popular) acerca de estas culturas, es su espíritu de celebración, la disposición de siempre estar alegre y con buen ánimo, aunque curiosamente no forma parte de la lista de las nobles virtudes, resulta ser un rasgo característico como una parte fundamental del alma, el hecho de conservar el buen ánimo y el espíritu de celebración. Teinendo un ánimo fortalecido es como se puede enfrentar y construir al mismo „Wyrd“.

*

…þonne sorg ond slæp somod ætgædre
earmne anhogan oft gebindað.
…cuando la tristeza y la pereza se juntan
a menudo aprisionan al ser solitario.

Aquí en lugar de citar explíticamente alguna virtud, se hace todo lo contrario, se citan conceptos adversos. Si bien no se podría declarar una visión dualista de “virtud”y “vicio” bajo la concepción germánica, de alguna manera la característica de adversidad en los conceptos de tristeza y pereza se hacen notar como algo no deseable, por el hecho de que hacen cautivo a aquel que las lleva como forma de vida. Esto bien puede contraponer las virtudes de “independencia” y “trabajo” por ejemplo.

*

Þinceð him on mode þæt he his mondryhten
clyppe ond cysse, ond on cneolecge
honda ond heafod, swa he hwilum
ær in geardagum giefstolas breac.
El piensa en lo profundo de su ánimo, que arrodillado
ante su señor lo besa y abraza
en las manos y la cabeza, y añora como él
en los días de antaño disfrutó el lugar de honor.

Pareciera que de forma directa no se pudiera relacionar ninguna virtud con estos pasados versos, sin embargo la carga emotiva que expresa tiene que ver con el hecho de pertenecer a un clan y servir a un señor, sin lugar a duda lo coloca como un aspecto más del honor. Se hace patente la unión fraternal entre los miembros de una comunidad, en donde el clan entero se entiende como una gran familia. El honor se logra en conjunto con el clan. El „mod“ de nueva cuenta aparece mecionado, e igualmente más adelante reaparecer en el siguiente verso:

Sorg bið geniwad, þonne maga gemynd mod geondhweorfeð…
El dolor siempre se renovará, cuando el recuerdo de los seres amados
sucede en el ánimo…

El „mod“ (ánimo) pareciera que puede influir en buen grado la constitución del individuo, de hecho conceptualmente es la forma en como se conforman las demás partes del alma. En el „mod“ se puede experimentar la felicidad o tristeza por igual, y con ello entender la propia realidad de acuerdo al estado del ánimo. Otro aspecto que aparece de la mano con el „mod“ es el acto de recordar („gemynd“), que va ligado directamente con „myne“ (memoria), influyendo directamente en aquel, tal y como lo diría el dicho popular “recordar es volver a vivir”. „Myne“ corresponde al vocablo del n.a. «Muninn».

*

Forþon ic geþencan ne mæg geond þas woruld
for hwan mod sefan min ne gesweorce,
þonne ic eorla lif eal geondþence…
En consecuencia no he pensado en mi fuerza espiritual a lo largo del
mundo
por quien mi ánimo no se ha ensombrecido,
cuando pondero la vida de todos los hombres…

El aspecto del pensamiento profundo y el análisis sin duda se relaciona evidentemente con las virtudes de la veracidad y la inteligencia. Al mismo tiempo se mencionan las partes del „mægen“ y de nueva cuenta al „mod“, actuando de alguna forma en una “dualidad”. Mientras que por un lado pareciera que la fuerza espiritual se ve mermada, menguando así la capacidad de influir e interacturar con el mundo y el destino; por el otro lado el ánimo se encarga de mantener la fuerza de integridad, y de esta manera poder comprender las situaciones mediante el „hyge“, que aunque el poema no lo dice explícitamente, es donde se realizan los procesos de análisis y pensamiento.
Así „Hyge“ abre la conciencia de entenderse como un ser parte de los demás, y precisamente por el hecho de transitar el camino del exilio y la soledad, puede ponderar la vida de los hombres en general.

*

Wita sceal geþyldig, ne sceal no to hatheort,
ne to hrædwyrde, ne to wac wiga
ne to wan hydig, ne to forht,
ne to fægen, ne to feohgifre,
ne næfre gielpes to georn ær he geare cunne.
Un hombre sabio debe ser paciente, no debe ser ni tan impulsivo,
ni tan precipitado en hablar, ni cobarde,
ni tan falto de modestia, ni tan temeroso,
ni tan despreocupado, ni tan avaricioso,
ni nunca tan ávido de gloria, antes que él efectivamente sepa que puede
lograrla.

Indudablemente este fragmento del poema se puede considerar como algo parecido a un “código de ética” del hombre que busca ser sabio („Wita“), pero de ningún modo estas recomendaciones se convierten en dogmas o leyes. Es comúnmente conocida la forma bravía y hasta imprudente e impulsiva con que algunas sagas germánicas describen a sus héroes, sin embargo se encuentra en contraste que aquí (y en otros textos tradicionales, incluso en el mismo «Havamal») se hace referencia a la premeditación de las acciones. No se niega la necesidad de actuar con valor, coraje e incluso arrogancia, sino lo que plantea El Vagabundo es la necesidad de mesurarlas de acuerdo con lo que se es uno mismo y a lo que se enfrenta.
Virtudes conocidas e incluidas en la lista original del Rito Odinista saltan a la vista, por ejemplo: coraje, honor o perseverancia. Pero el poema va más allá y agrega otras igualmente importantes, como podrían ser: paciencia, mesura, inteligencia y conocimiento de si mismo.

*

Beorn sceal gebidan þonne he beot spriceþ,
oþþæt collen ferð cunne gearwe
hwider hreþra gehygd hweorfan wille.
Un hombre noble deberá aguardar cuando él pronuncie una
proclamación,
hasta que su orgullo sepa lo suficiente
hacia donde el deseo de su mente lo querrá destinar.

De nueva cuenta aparece la paciencia como elemento clave en el honor del sabio o del noble, si bien el término „beot spriceþ“ se puede traducir al español como “proclamación”, de igual forma se puede entender como todo aquello que el hombre pronuncia como juramento o compromiso de palabra, en el contexto germánico la palabra del ser humano está ligada enteramente al honor del mismo y faltar a ello es faltar a todo. De ahí se desprende la importancia fundamental mencionada en el poema de pensar hacia donde se desea encaminar, donde el „hyge“ y „willa“ nuevamente aparecen en conjunto, para lograr la integridad y coherencia del ser, y sobre todo clarificar el camino que se desea recorrer, ya que muchas veces la impulsividad y la pasión del momento (relacionados con el „wod“) no permiten ver claramente el verdadero destino.

*

Woriað þa winsalo, waldend licgaþ
dreame bidrorene, duguþ eal gecrong, wlonc bi wealle.
Los grandes salones se derrumban, los reyes caen
muertos por el placer, los veteranos mueren en batalla, el orgulloso se
topa con pared.

Probablemente estos versos hagan énfasis en el hecho de que el derrochar las acciones en banalidad conlleve finalmente a una destrucción estéril. El honor de algún modo tiene que ver con las acciones, pero sobre todo con el sentido fructífero que estás tienen. El Vagabundo no niega la importancia del placer, el esplendor ni la posición social del hombre, sino se enfoca de nueva cuenta en la intencionalidad de estos y muchos otros aspectos “terrenales”, para que tengan una finalidad provechosa y no sean malgastados en batallas que al final no brinden honor al hombre.
Algunas virtudes que se pudiesen relacionar son honor, trabajo y disciplina.

*

Se þonne þisne wealsteal wise geþohte,
ond þis deornce lif deope geond þenceð
frod in ferðe, feor oft gemon
wælsleahta worn ond þas word acwið:
El que entonces medita sobre estos sabios principios,
y profundo sobre esta lúgubre vida razona,
sabio es en intelecto, y aunque lejos a menudo recuerda
a las tropas asesinas y lo que dicen estas palabras:

Otra vez la sabiduría aparece como tema central de este fragmento, y hace alusión a los conceptos de „hyge“ y „myne“ como elementos primordiales del proceso para obtenerla. De alguna manera no se puede entender la razón aislada de la memoria ni viceversa, recordar y analizar son los fundamentos de la sabiduría, que cimientan al honor mismo. El procesos del pensamiento como tal requiere de la razón y la memoria, y dicha idea también es mencionada en las eddas nórdicas y es simbolizada incluso con los nombres de los cuervos de «Oðinn»: «HuginnMuninn».

*

Her bið feoh læne, her bið freond læne,
her bið mon læne, her bið mæg læne.
Eal þis eorþan gesteal idel weorþeð.
Aquí la riqueza siempre será fugaz, aquí el amigo siempre será fugaz,
aquí el hombre siempre será fugaz, aquí la familia siempre será fugaz.
Toda esta tierra se basa en razones fútiles.

Aunque este fragmento pareciera ser un eco del “código ético” mencionado anteriormente, en realidad invita de nueva cuenta a la reflexión acerca del sentido de los hechos y como el honor se enfoca hacia logros que trasciendan esta Tierra Media. De ninguna manera se califica moralmente la fugacidad terrenal de ninguno de los conceptos involucrados, sino más bien recuerda que al final en „Middangeard“ todo es cambiante, y que el honor y las virtudes se enfocan en lo hechos que puedan trascender la mera sustancia terrenal. Riqueza y seres amados son pasajeros, más no por eso dejan de ser muy importantes en su propia temporalidad. Al final todo en esta Tierra Media es renovado constantemente, y el honor busca precisamente ir más allá y también permanecer en la memoria, como una guía.

*

Swa cwæð snottor on mode
gesæt him sundor æt rune.
Til biþ se þe his treowe gehealdeþ,
ne sceal næfre his torn to rycene
beorn of his breostum acyþan,
nemþe he ær þa bote cunne,
eorl mid elne gefremman.
Así habló en verdad el sabio
en meditación, apartado en busca de consejo.
Bueno es aquel que su árbol (sus principios) conserva,
no deberá nunca su miseria tan prontamente
nacida de su vientre proclamar,
a menos que antes el remedio sepa,
el hombre con coraje debe actuar.

Este fragmento corresponde casi a la parte final del poema, el “sabio” („Snottor on mode“) se refiere literalmente a aquel que es “sabio en el ánimo” o “prudente en el ánimo” y que además se aparta en busca de consejo, literalmente „sundor æt rune“ se puede traducir como “apartado en busca de consejo” o como “apartado en la runa”, ligando de algún modo la sabiduría con el conocimiento rúnico o simplemente con el “consejo” de los ancestros.
La frase „his treowe gehealdeþ“ literalmente en español se traduce como “su árbol conserva” que en un sentido metafórico se refiere a conservar o ser fiel a los principios o “raices” propias, situándo la figura del árbol como un símbolo por demás importante dentro de la concepción germánica („Eormensyl”), que es de carácter divino y que además simboliza la relación ancestral por si mismo.
Al final se reafirma el coraje de actuar con honor, siempre buscar enfrentar y remediar cualquier situación en lugar de solo proclamar su desgracia sin enfocar una solución.

  • Referencias

Anónimo. Exeter Book (Codex Exoniensis) (S.X) Catedral de Exeter MS 3501. Inglaterra.
Anónimo Konungsbok (Codex Regius) (S.XIII) GKS 2365. Islandia.
Wodening, Swain Hammer of the Gods: Anglo-Saxon Paganism in Modern Times (2008) . Angleseaxisce Ealdriht U.S.A.
Pollington, Stephen The Mead Hall: The Festing Tradition in Anglo-Saxon England (2003). Anglo-Saxon Books. England.
Hall, J.R. Clark. A Concise Anglo-Saxon Dictionary. (1960) 4a.Edición. Cambridge U.P.

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El Alma y las Nobles Virtudes en El Vagabundo, por Hermes Saucedo Juárez se distribuye bajo una Licencia Creative Commons Atribución-CompartirIgual 4.0 Internacional.
þawyrdeswegasLa Crónica Anglosajona es un conjunto de manuscritos realizados bajo la orden de Ælfred, rey de Wessex en algún punto del siglo IX y actualizada desde entonces. Básicamente el documento es una registro anual de eventos y sucesos que ocurrieron en la Inglaterra anglosajona, hay varias copias manuscritas del mismo documento, y se pueden contrastar pequeñas diferencias entre las fechas, términos y algunas inclusiones u omisiones, pero en general los manuscritos concuerdan entre sí. La crónica anglosajona se encuentra escrita en ænglisc o inglés antiguo, generalmente en estilo de prosa descriptiva, sin embargo se intercalan poemas que describen algún suceso de carácter importante. Uno de estos poemas es denominado “La Batalla de Brunanburh”, que encontramos en algunos manuscritos datado en el año 937, y en otros como el año 938.
Para ese año múltiples invasiones continuaban a Inglaterra, la mayor invasión danesa había sido repelida gracias a Alfredo el Grande años atrás, sin embargo aún los daneses seguían incursionando a la manera vikinga de asalto en varios puntos de la isla. La Batalla de Brunanburh narra la victoria de los anglosajones sobre la coalición de sus enemigos del norte, formada por el rey galo-escandinavo de Irlanda Olafr Guðfriðarson como era conocido en nórdico antiguo, mismo que los galos de Irlanda llamaban Amlaib mac Gofraid y era conocido entre los anglosajones simplemente como Anlaf. Por otro lado estaba también el rey de Alba (Escocia) Constantin mac Aeda, conocido entre los anglosajones simplemente como Costontinus. El último rey de la coalición del norte era el rey de Ystrad Clud o Strathclyde (al sur de la actual Escocia), cuyo nombre en gaélico era Eoghann u Owain, cuya anglización no aparece escrita en la crónica.
El intento de invasión de estos tres reinos se vió radicalmente terminado en la Batalla de Brunanburh, donde los reinos anglosajones de Wessex y Mercia lograron la victoria. El rey de Wessex era Æþelstan (cuyo nombre significa literalmente “legado o propiedad de piedra”) y junto con su hermano Eadmund (cuyo nombre significa “el protector de la riqueza”) libraron esta batalla en contra de la coalición del norte. Æþelstan un año antes había terminado con la última intervención danesa a Eoferwic (actual York) devolviendo así el control total de Inglaterra a los anglosajones, eso aunado a las continuas campañas en contra de los galos y a las invasiones realizadas a Escocia, se había ganado la enemistad de escoceses y daneses.
Se ha estimado que la batalla se libró en un punto entre los actuales ríos de Dee y Mersey, y aunque en la actualidad la población de Bromborough conserva la etimología del nombre original, se piensa que la batalla se libró mucho más cercana a la población de Bebington, para ser precisos, en lo que ahora es el campo de golf de Bebington.

localizacion

La versión que aquí se transcribe corresponde al manuscrito conocido como “la crónica de Parker”.

Algunos comentarios sobre el contenido del poema:

  • Æþelestan y Eadmund eran hijos de Eadweard se Ieldra (Eduardo el Viejo), como aparece la mención en el mismo poema. Era una costumbre que los reyes (cyning) regalaran anillos o brazaletes a sus nobles como símbolo que sellaba la relación entre ellos, de ahí que se le denominará al rey como “el señor que otorga los anillos” (Beorna Beahgifa).
  • Los anglosajones denominaban a los escoceses como “Sceotta”, dicha denominación se aplicaba para los pueblos galos y pictos de la actual Escocia e Irlanda.
  • Wesseax era el reino de los sajones del oeste (Weast Seax), que para ese entonces ya dominaría sobre todos los reinos anglosajones.
  • Myrcia o Mercia era otro de los reinos anglosajones, que colindaba al norte con Wesseax.
  • Para referirse en general a los pueblos del norte, se denominaban como Norþmen (hombres del norte), está denominación contemplaba también a los daneses (que se dedicaban al saqueo o vikingr).
  • Se cree que la referencia del poema al Dinges mere (mar de Ding) es hacia el actual río Dee, por donde huyeron las tropas derrotadas, de regreso por el mar irlandés hacia Hibernia o Hiraland, hacia la ciudad de Difelin, actual Dublín.
  • Los Weelas o Wealas eran como los anglosajones denominaron a los galos nativos de Bretaña, de ahí surge la denominación actual de Gales y galeses.
  • Aunque el poema está escrito cuando los anglosajones estaban ya totalmente cristianizados, hay referencias poéticas a conceptos tradicioneles pre-cristianos, como la mención de Sunne (sol) brillando en el esplendor de la mañana, como señal de victoria en la batalla. De igual modo la referencia a las “bestias oscuras y grises”, que vienen a comer la carroña tras la batalla. La palabra hasewanpadan se pude entender como “el ronco cubierto”, pudiendo ser la metáfora a un cuervo, pero también “hasewa” es una forma de la palabra “hasu” que significa: gris, oscuro, cenizo; por lo que hasewanpadan bien podría refererise a “el de la capa gris” o “el cubierto de gris”, recordándonos al peregrino gris que viene junto con sus cuervos y lobos tras la batalla para escoger a los honorables guerrero caídos.

Transcripción.

CMXXXVII
Her Æþelstan cyning, eorla dryhten,
beorna beahgifa, & his broþor eac,
Eadmund æþeling, ealdorlangne tir
geslogon æt sæcce sweorda ecgum

ymbe Brunanburh. Bordweal clufan,
heowan heaþolinde hamora lafan,
afaran Eadweardes, swa him geæþele wæs
from cneomægum, þæt hi æt campe oft
wiþ laþra gehwæne land ealgodon,

hord & hamas. Hettend crungun,
Sceotta leoda & scipflotan
fæge feollan, feld dænnede
secgas hwate, siðþan sunne up
on morgentid, mære tungol,

glad ofer grundas, godes condel beorht,
eces Drihtnes, oð sio æþele gesceaft
sah to setle. þær læg secg mænig
garum ageted, guma norþerna
ofer scild scoten, swilce Scittisc eac,

werig, wiges sæd. Wesseaxe forð
ondlongne dæg eorodcistum
on last legdun laþum þeodum,
heowan herefleman hindan þearle
mecum mylenscearpan. Myrce ne wyrndon

heeardes hondplegan hæleþa nanum
þæ mid Anlafe ofer æra gebland
on lides bosme land gesohtun,
fæge to gefeohte. Fife lægun
on þam campstede cyninges giunge,

sweordum aswefede, swilce seofene eac
eorlas Anlafes, unrim heriges,
flotan & Sceotta. þær geflemed wearð
Norðmanna bregu, nede gebeded,
to lides stefne litle weorode;

cread cnear on flot, cyning ut gewat
on fealene flod, feorh generede.
Swilce þær eac se froda mid fleame com
on his cyþþe norð, Costontinus,
har hildering, hreman ne þorfte

mæca gemanan; he wæs his mæga sceard,
freonda gefylled on folcstede,
beslagen æt sæcce, & his sunu forlet
on wælstowe wundun fergrunden,
giungne æt guðe. Gelpan ne þorfte

beorn blandenfeax bilgeslehtes,
eald inwidda, ne Anlaf þy ma;
mid heora herelafum hlehhan ne þorftun
þæt heo beaduweorca beteran wurdun
on campstede cumbolgehnadtes,

garmittinge, gumena gemotes,
wæpengewrixles, þæs hi on wælfelda
wiþ Eadweardes afaran plegodan.
Gewitan him þa Norþmen nægledcnearrum,
dreorig daraða laf, on Dinges mere

ofer deop wæter Difelin secan,
& eft Hiraland, æwiscmode.
Swilce þa gebroþer begen ætsamne,
cyning & æþeling, cyþþe sohton,
Wesseaxena land, wiges hremige.

Letan him behindan hræw bryttian
saluwigpadan, þone sweartan hræfn,
hyrnednebban, & þane hasewanpadan,
earn æftan hwit, æses brucan,
grædigne guðhafoc & þæt græge deor,

wulf on wealde. Ne wearð wæl mare
on þis eiglande æfre gieta
folces gefylled beforan þissum
sweordes ecgum, þæs þe us secgað bec,
ealde uðwitan, siþþan eastan hider

Engle & Seaxe up becoman,
ofer brad brimu Brytene sohtan,
wlance wigsmiþas, Weealas ofercoman,
eorlas arhwate eard begeatan.

937
Aquí el rey Æþelstan, amo de los
guerreros, el señor que otorga los
anillos, junto con su hermano, el noble
Eadmund, ganaron honor eterno
luchando en batalla al filo de las espadas

alrededor de Brunanburh. El muro de
escudos quebraron, perforaron las
defensas enemigas con sus armas, los
hijos de Eadweard, así como noble fue
su origen legado de sus ancestros, que
ellos varias veces defendieron en
contra de enemigos sus tierras,

sus tesoros y sus hogares. El enemigo
pereció, los hombres escoceses y las
naves del mar irremediablemente
cayeron, el campo regado con
el sudor de los guerreros, después
de salir el sol en la mañana,
cuando la gloriosa estrella,

se desliza sobre la tierra, candela
brillante de la divinidad, señor de la
eternidad, hasta que el gran final
hunda y asiente todo. Ahí yacieron
muchos guerreros destruidos por
lanzas, gente del norte golpeados
sobre el escudo, así como escoceses,

apesumbrados y abatidos por la guerra.
La defensa de los Sajones del Oeste, a
lo largo de todo el día con tropas dieron
persecursión a los hostiles, hirieron por
detrás a los que intentaban escapar con
espadas recien afiladas. Los de Myrcia
sin ningún problema

con manos hábiles y fuertes, atacaron
a los guerreros que vinieran
con Anlaf sobre las olas al abrigo
de una embarcación, tierra hubieron
de ver destinados a luchar. Cinco
cayeron muertos en el
campo de batalla, jóvenes reyes,

por espada puestos a dormir, asimismo
siete nobles de Anlaf, incontables del
ejército, marinos y escoceses. Ahí hubo
huido el valor del jefe de los hombres
del norte, por la necesidad hubo
gritado, a la proa del barco con su
pequeña compañía;

presionó la nave a flote, el rey huyó,
sobre una oscura corriente, y así hubo
salvado la vida. Así como ahí también el
veterano que a vuelo llegó a su propia
región del norte, Constantinus, anciano
guerrero, razón no tuvo para fanfarronear

en igualdad de circunstancias; fue
privado de su esposa, sus amigos
hubieron caído en batalla, asesinados
en el enfrentamiento, incluso su hijo
se rindió en el campo de batalla,
desarmado y herido, jóven en batalla.
Vanagloriarse de la victoria

en batalla no pudo el de blanco cabello
el viejo traidor, ni así mismo Anlaf
puede hacerlo; con lo que queda de su
ejército el no tiene razón para rerir de
que fue el mejor en el enfrentamiento
del campo de batalla, choque de banderas,

encuentro de lanzas, enfrentamiento de
hombres, intercambio de golpes,
cuando en batalla contra los hijos de
Eadweard se encontraron batiéndose.
Hubieron huido entonces los hombres
del norte en naves agujereadas, los
vencidos sobrevivientes de la batalla,
sobre el mar de Ding

sobre la profunda agua, vieron Difelin,
de vuelta a Hiraland, con el espíritu
derrotado. Como los hermanos, ambos
reunidos, rey y noble, vieron a su
pueblo, la tierra de Wesseaxena,
victoriosa de la batalla.

Dejaron detrás de ellos los cadáveres
para el goce del de plumas negras, el
oscuro cuervo con pico como cuerno,
y el de capa gris como el ocaso, la
blanca águila por detrás, para
compartir la carroña, el gris halcón
de guerra y la gris bestia,

el lobo del bosque. Nunca ocurrió
tanta matanza en esta isla, nunca
antes tanta gente hubo caído por el
filo de la espada, esto de acuerdo a lo
que nos dicen los libros y los viejos
sabios, desde que del lado este

vinieron Anglos y Sajones, sobre el
ancho oceáno. Bretones fueron
testigos, de los orgullosos forjadores
de la guerra que a los Wealas
vencieron, aquellos honorables
guerreros que tomaron la tierra.

BrunanburhBeadu

El Lobo y el Guardián (Wulf and Eadwacer). Poema de origen anglosajón encontrado en el Libro de Exeter, aproximadamente data del siglo X. El dialecto utilizado es sajón occidental y este poema da inicio a la serie de los “Acertijos” contenidos en el Libro de Exeter. Tal vez una de las creaciones más misteriosas y más bellas de la literatura anglosajona. Ha habido mútiples interpetaciones acerca de lo que se refiere exctamente el poema, por un lado se podría pensar en un amor imposible entre dos amantes separados por las rivalidades de clan, bajo este enfoque incluso se podría pensar que el autor es una mujer. Por otro lado se puede pensar como una metáfora entre la relación de la parte “salvaje” del ser humano y la parte “racional”. Al final el misterio permanecerá tras las hermosas palabras del poema.

Leodum is minum swylce him mon lac gife; willað hy hine aþecgan, gif he on þreat cymeð. Ungelic is us. Wulf is on iege, ic on oþerre. Fæst is þæt eglond, fenne biworpen. Sindon wælreowe weras þær on ige; willað hy hine aþecgan, gif he on þreat cymeð. Ungelice is us.

Wulfes ic mines widlastum wenum dogode; þonne hit wæs renig weder ond ic reotugu sæt, þonne mec se beaducafa bogum bilegde, wæs me wyn to þon, wæs me hwæþre eac lað.

Wulf, min Wulf, wena me þine seoce gedydon, þine seldcymas, murnende mod, nales meteliste.

Gehyrest þu, Eadwacer? Uncerne earne hwelp bireð Wulf to wuda. Þæt mon eaþe tosliteð þætte næfre gesomnad wæs, uncer giedd geador.

Él es para mi gente tal como otorgar un sacrificio; desean matarlo, si él viene como una amenza. Es diferente con nosotros. Lobo está en una isla, Yo estoy en otra. Esa isla rodeada por pantanos, es segura. Existen sobre la isla hombres sedientos de sangre; ellos quieren matarlo, si él viene como una amenza. Es diferente con nostros.

Vagan mis pensamientos tras mi Lobo con esperanzas lejanas, siempre cuando caía la lluvia y me sentaba a llorar tristemente, cuando el valiente guerrero de batallas me tomaba en sus brazos, para mi había placer en eso, pero también era doloroso.

Lobo, mi Lobo, mis esperanzas por tí me han causado enfermedad, tus pocas visitas, han hecho mi espíritu pesaroso, no del todo hambriento.

¿Has escuchado Guardián? El Lobo lleva a nuestro vergonzoso cachorro a los bosques. El hombre fácilmente puede separar, lo que nunca ha estado realmente unido, nuestro canto esta unido.

WulfondEadwaecer