SUNNANTID 17 -- October -- 2017 MONAÞ
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Anglo-Saxon Gear 2015-2016

Anglo Saxon Gear 2014 - 2015

Calendario anterior y mayor información.
Anglosaxon Moon Calendar 2014-2015

La observación y medición del tiempo siempre ha sido algo que el ser humano por naturaleza ha realizado, en el caso de los pueblos germánicos se tienen indicios históricos, y aunque con esas bases se pueden suponer y reconstruir sistemas de cuenta de días y conformación de los ciclos temporales, al final solo tendremos reconstrucciones más o menos precisas, no hay modo de afirmar contundentemente la manera exacta de como es que estos antiguos pueblos medían el tiempo o asignaban fechas a sus eventos importantes. Con base en los registros referentes a los anglosajones (La Crónica Anglosajona, Bæda, Gildas e incluso el más antiguo: Tácito) se reconstruyó el siguiente “calendario” (o ciclo del tiempo), que más que dar una cuenta de días, da la idea general del ciclo solar y del ciclo lunar, de acuerdo a los conceptos anglosajones que se tienen. En registros literarios encontramos muy de la mano las celebraciones anglosajonas o Symbel, con relaciones solares y lunares, es indudable que celebraciones como Geol o Liþa se relacionaban directamente con los solsticios, en cambio otras como Winterfylleþ o incluso Eostre pudieran bien responder a un motivo luni-solar (referirse a la primer luna llena después de un equinoccio, por ejemplo), mientras que otras como Hlafmæss o Hærfesttid podrían acotarse tanto por una referencia lunar, como por alguna posición puramente solar. La siguiente reconstrucción se basa por el criterio de utilizar referencias exclusivamente solares para los ocho grandes Symbel, tomándo como base el movimiento de la Tierra alrededor del Sol (posiciones eclípticas), y no con base al calendario gregoriano; sin embargo se refieren las fechas correspondientes al calendario gregoriano para una mejor identificación. De igual modo las lunaciones se basan en los mismos criterios descritos en el artículo de Calendario Lunar 2013-2014. El punto de referencia del ciclo solar se consideró con Hærfesttid (equinoccio de otoño), aunque Bæda menciona que el inicio se da en los días posteriores a Geola (por motivos de estandarización con el calendario juliano); sin embargo para mantener la coherencia correspondiente entre el concepto de que el ciclo diario comienza al ocaso, se trasladó es misma idea al ciclo solar, y el “ocaso anual” comienza precisamente con el equinoccio de otoño, eso además de que el mismo Bæda describe una celebración muy importante en estos días, que el llama como los “rituales sagrados”.El arte ilustrativo fue tomado de los trabajos pictóricos del artista ruso Efim Volkov (Ефим Волков) (1844-1920) y los cálculos lunisolares fueron determinados por el modelo de posición sobre la eclíptica en simulaciones digitales.

Anglo-Saxon Sun/Moon Calendar 2013-2014

Bæda (Bede), el monje anglosajón de Norþumbria en su obra titulada “De Temporum Ratione” (el cálculo del tiempo) del siglo VIII, expone de manera general un calendario anglosajón de tipo luni-solar, asignando el nombre de un ciclo lunar como monaþ y dando los nombres tradicionales que los pueblos anglosajones utilizaban para estas lunaciones. Mucho del trabajo de Bæda va enfocado a unificar el calendario entonces juliano con el calendario anglosajón, por lo que no meciona a fondo los detalles de cómputo de las lunaciones ni sus ajustes respectivos con el calendario solar, haciendo coincidir simplemente los meses julianos con los nombres anglosajones.

A pesar de esta situación, la obra de Bæda es la mejor referencia de un calendario germánico lunar, y junto con referencias literarias e incluso referencias tomadas de las tradiciones orales, es viable reconstruir un calendario lunar con bases en estos trabajos y en cálculos científicos modernos. El calendario que aquí se presenta es solamente una reconstrucción muy particular con las bases anteriormente descritas, de ninguna manera pretende ser la forma histórica ni precisa de como los anglosajones llevaban un calendario lunar (eso tal vez permanecerá perdido en la historia), tan solo es una adaptación moderna y por lo mismo pueden existir otras reconstrucciones distintas con las mismas bases.

Aunque Bæda establece que la primera lunación del ciclo es la Luna después de Geola (Æfterra Geola Monaþ), también menciona la celebración de los ritos sagrados durante la Haligmonaþ (Luna sagrada). Tácito nos menciona la tradición de los germanos de iniciar el día a partir del ocaso, y trasladando ese momento diario a un ámbito del ciclo solar, el inicio correspondería precisamente a equinoccio de otoño (Hærfesttid), de ahí la razón para establecer la Haligmonaþ como la primer lunación del ciclo, que corresponde al plenilunio más cercano al equinoccio autumnal. Por la misma razón, la referencia para iniciar el ciclo lunar es la fase de cuarto menguante (wanwegende). El calendario se basa totalmente en los ciclos lunares propiamente y no en los meses gregorianos, las referencias de ajuste solar son: el equinoccio autumnal (plenilunio de Haligmonaþ), el equiniccio vernal (plenilunio de Eostranmonaþ), el solsticio invernal (plenilunio antes y después de Geola) y finalmente el solsticio estival (plenilunio antes y después de Liþa) . Las fechas gregorianas están referidas al horario de GMT-6 (horario del centro de México), sin considerar ajustes del horario de verano y están cálculados con un error de ±1 hora con simulaciones digitales del modelo de los tres cuerpos.

Anglo-Saxon Moon Calendar 2013-2014

El calendario gregoriano actual asocia los nombres de los días de la semana a diferentes deidades romanas, y en algunos casos se adaptaron estos nombres a otros panteones, como el germano. El caso de la tradición anglosajona no es la excepción, y el proceso de integrar la semana romana de siete días (septimana en latín) a las deidades anglosajonas ocurrió con la adopción del sistema juliano y luego gregoriano, este proceso de adaptar conceptos y dedidades de origen germánico a un contexto romano se le conoce como Interpretatio germanica (interpretación germánica). Antes de la romanización y adopción de la semana de siete días, no hay evidencia histórica de que los pueblos germanos llevasen algún tipo de ciclo compuesto de días que fuera similar a la septimana romana. Tácito llega a mencionar que de alguna manera dedicaban jornadas (días) a una deidad en particular, pero no se tiene información acerca si este trabajo religioso era periódico o con una base temporal que conformara una estructura calendárica o cuenta de días. De manera general la interpretatio germanica de las deidades germánicas se estableció de la siguiente manera:

Panteón Germano Panteón Romano
Occidental Nórdico
Ingvaeónico Irmiónico
Sunne Sunnu Sol Sol
Mona Mane Mani Luna
Tiw Ziu Tyr Marte
Woden Wodan Oðin Mercurio
Þunor Donar Þor Júpiter
Frige Frija Frigga Venus
Sætern* Sambaz* Laugar* Saturno

En el caso de la deidad romana de Saturno, se integró directamente a los anglosajones como Sætern o al alto alemán como Sambaz, sin una asociación a su propia mitología, en el caso de las tribus nórdicas permaneció con su antiguo nombre, que no es propiamente una deidad sino una actividad: laugardagr significa en nórdico antiguo “día de baño”, de ahí que aún se conserve el dicho o la tradición de “bañarse en sábado”. La actividad del baño se asocia directamente a las influecias de los Wanes (Vanir en nórdico antiguo), por lo que en reconstruccciones actuales, ese día se suele rendir culto a los los Wanes en general.
Tácito nos menciona también el detalle acerca de que los pueblos germanos, comenzaban el ciclo diario al ocaso, al igual que lo griegos, y a diferencia de los romanos que lo comenzaban a la media noche, o de los egipcios que lo comenzaban al amanecer. En el ámbito anglosajón además se observa que las jornadas diarias se dividían primeramente en dos partes: noche y día (nihttaddægtad), y también se encuentran denominaciones a los lapsos diarios, de acuerdo a la posición solar. Los trabajos de Finnur Magnússon acerca de arqueología germana terminan por confirmar y establecer un mecanismo de asignación de ocho lapsos o partes temporales que conforman una jornada diaria, en contraste con las veinticuatro horas romanas adoptadas de los griegos y ellos a su vez de los egicpcios.
Con base en lo anterior, se estableció la semana romano-anglosajona (y romano-danesa) de la siguiente manera:

Español actual Día Romano Día Anglosajón (Noche-Día) Día Danés o Nórdico (Noche-Día)
Domingo Dies Solis Sunnanniht – Sunnandæg Sunnunott – Sunnudagr
Lunes Dies Lunae Monanniht – Monandæg Mananott – Manadagr
Martes Dies Martis Tiwesniht – Tiwesdæg Tysnott – Tysdagr
Miércoles Dies Mercurii Wodenesniht – Wodenesdæg Oðinsnott – Oðinsdagr
Jueves Dies Jovis Þunresniht – Þunresdæg Þorsnott – Þorsdagr
Viernes Dies Veneris Frigeniht – Frigedæg Frjanott – Frjadagr
Sábado Dies Saturni Sæternesniht – Sæternesdæg Laugarnott – Laugardagr

En ænglisc se designa a la semana con el nombre wucu que significa periodo o rotación (de donde evolucionaría la actual week). Paulatinamente se fué adoptando mover el inicio de la jornada a la media noche. En reconstrucciones tradicionales actuales, para fines de actividades espirituales, se suele respetar la antigua forma de comenzar los días al ocaso, y dividir la jornada en noche y día. De tal manera que la Sunnanniht (noche de Sunne) comienza el día sábado del calendario gregoriano actual, cuando el sol se oculta, y el Sunnandæg (día de Sunne) comienza el día domingo al amanecer, y así sucesivamente. Bajo ese mismo concepto, un nombre alternativo para el día sábado podría ser: Lageniht y Lagedæg, de acuerdo a la forma nórdica del día de baño. Los nombres evolucionaron en las distintas lenguas de origen germánico, pero en la actualidad aún se pueden reconocer sus orígenes.

Inglés Escocés Alemán Holandés Danés Islandés
Sunday Sunday Sonntag Zondag Søndag Sunnudagur
Monday Monanday Montag Maandag Mandag Mánudagur
Tuesday Tysday Dienstag Dinsdag Tirsdag Þriðjudagur
Wednesday Wadensday Mittwoch Woensdag Onsdag Miðvikudagur
Thursday Fuirsday Donnerstag Donderdag Torsdag Fimmtudagur
Friday Friday Freitag Vrijdag Fredag Föstudagur
Saturday Setruday Samstag Zaterdag Lørdag Laugardagur

Las ocho divisiones de ciclo noche-día establecidas por Magnússon, las encontramos referidas en la lengua anglosajona con el nombre de Stund que significa: “lapso, periodo de tiempo” y posteriormente se le asignaría el concepto de “hora”. Estas stunda son:

Stund Concepto en español Aproximación en horas romanas
Æfen Anochecer Desde el ocaso hasta tres horas antes de la media noche.
Niht Noche Tres horas antes de la media noche y hasta la media noche.
Midniht Medianoche Desde la media noche en punto hasta tres horas después.
Uht Madrugada Tres horas antes del amanecer y hasta la salida del sol.
Morgen Mañana Desde la salida del sol hasta tres horas después.
Undern Media Mañana Tres horas antes de mediodía y hasta el mediodía en punto.
Middæg Medio Día Desde el mediodía en punto hasta tres horas después.
Ofernon Tarde Tres horas antes del ocaso y hasta el ocaso.

Además de estos ocho stunda, se diferencian cuatro puntos específicos a lo largo de la jornada, que son:

  • Foranniht: el momento del ocaso, cuando se oculta el sol y marca el fin y el inicio de la jornada.
  • Middelniht: media noche en punto, en los días de plenilunio es cuando la luna está sobre la línea del meridiano en el cielo.
  • Dagung: el momento del amanecer, cuando el sol sale.
  • Middeldæg: medio día en punto, cuando el sol esta sobre la línea del meridiano en el cielo.

Los stunda son más o menos largos de acuerdo a la época solar e incluso a la latitud. En latitudes nórdicas es más fácil determinarlos ya que el sol se encuentra más oblicuo en el cielo que en latitudes más meridionales, donde el sol se encuentra más perpendicular. Cabe señalar que las equivalencias en horas romanas son tan solo de referencia, y hablando en un sentido más naturalista, se deberían calcular mediante la observación de “marcas de día”, que son marcas geográficas donde se observa una cierta referencia solar (como una montaña, un peñasco, un árbol, etc.) y dependerán de la latitud donde se observen y la época del año. Actualmente existen formas matemáticas para calcular de forma muy precisa los stunda. Antes del uso común de las horas romanas, era tradicional saludar utilizando el nombre del stunda después de la palabra “god” que significa benéfico, bueno, provechoso. Dicha tradición lingüística se mantiene actualmente en el inglés y en otras lenguas.

En tradiciones reconstruccionistas de espiritualidad germánica, se suelen asociar los stunda con la cosmovisión de los nueve mundos del árbol sagrado de Eormensyl (Yggdrasil), y cada stund brinda cierta armonía con cada uno de los puntos cardinales, los mundos e incluso con las celebraciones estacionales a lo largo del año solar.
Stunda

Para ampliar la información:
Tácito – Sobre el origen y territorio de los germanos
Rudolf Simek – Religión y mitología de los pueblos germánicos
Finn Magnusen – Acerca de las divisiones del tiempo de los antiguos escandinavos
R.R. Clark Hall – Diccionario conciso de anglosajón