SUNNANTID 26 -- July -- 2017 MONAÞ
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þawyrdeswegasLa Crónica Anglosajona es un conjunto de manuscritos realizados bajo la orden de Ælfred, rey de Wessex en algún punto del siglo IX y actualizada desde entonces. Básicamente el documento es una registro anual de eventos y sucesos que ocurrieron en la Inglaterra anglosajona, hay varias copias manuscritas del mismo documento, y se pueden contrastar pequeñas diferencias entre las fechas, términos y algunas inclusiones u omisiones, pero en general los manuscritos concuerdan entre sí. La crónica anglosajona se encuentra escrita en ænglisc o inglés antiguo, generalmente en estilo de prosa descriptiva, sin embargo se intercalan poemas que describen algún suceso de carácter importante. Uno de estos poemas es denominado “La Batalla de Brunanburh”, que encontramos en algunos manuscritos datado en el año 937, y en otros como el año 938.
Para ese año múltiples invasiones continuaban a Inglaterra, la mayor invasión danesa había sido repelida gracias a Alfredo el Grande años atrás, sin embargo aún los daneses seguían incursionando a la manera vikinga de asalto en varios puntos de la isla. La Batalla de Brunanburh narra la victoria de los anglosajones sobre la coalición de sus enemigos del norte, formada por el rey galo-escandinavo de Irlanda Olafr Guðfriðarson como era conocido en nórdico antiguo, mismo que los galos de Irlanda llamaban Amlaib mac Gofraid y era conocido entre los anglosajones simplemente como Anlaf. Por otro lado estaba también el rey de Alba (Escocia) Constantin mac Aeda, conocido entre los anglosajones simplemente como Costontinus. El último rey de la coalición del norte era el rey de Ystrad Clud o Strathclyde (al sur de la actual Escocia), cuyo nombre en gaélico era Eoghann u Owain, cuya anglización no aparece escrita en la crónica.
El intento de invasión de estos tres reinos se vió radicalmente terminado en la Batalla de Brunanburh, donde los reinos anglosajones de Wessex y Mercia lograron la victoria. El rey de Wessex era Æþelstan (cuyo nombre significa literalmente “legado o propiedad de piedra”) y junto con su hermano Eadmund (cuyo nombre significa “el protector de la riqueza”) libraron esta batalla en contra de la coalición del norte. Æþelstan un año antes había terminado con la última intervención danesa a Eoferwic (actual York) devolviendo así el control total de Inglaterra a los anglosajones, eso aunado a las continuas campañas en contra de los galos y a las invasiones realizadas a Escocia, se había ganado la enemistad de escoceses y daneses.
Se ha estimado que la batalla se libró en un punto entre los actuales ríos de Dee y Mersey, y aunque en la actualidad la población de Bromborough conserva la etimología del nombre original, se piensa que la batalla se libró mucho más cercana a la población de Bebington, para ser precisos, en lo que ahora es el campo de golf de Bebington.

localizacion

La versión que aquí se transcribe corresponde al manuscrito conocido como “la crónica de Parker”.

Algunos comentarios sobre el contenido del poema:

  • Æþelestan y Eadmund eran hijos de Eadweard se Ieldra (Eduardo el Viejo), como aparece la mención en el mismo poema. Era una costumbre que los reyes (cyning) regalaran anillos o brazaletes a sus nobles como símbolo que sellaba la relación entre ellos, de ahí que se le denominará al rey como “el señor que otorga los anillos” (Beorna Beahgifa).
  • Los anglosajones denominaban a los escoceses como “Sceotta”, dicha denominación se aplicaba para los pueblos galos y pictos de la actual Escocia e Irlanda.
  • Wesseax era el reino de los sajones del oeste (Weast Seax), que para ese entonces ya dominaría sobre todos los reinos anglosajones.
  • Myrcia o Mercia era otro de los reinos anglosajones, que colindaba al norte con Wesseax.
  • Para referirse en general a los pueblos del norte, se denominaban como Norþmen (hombres del norte), está denominación contemplaba también a los daneses (que se dedicaban al saqueo o vikingr).
  • Se cree que la referencia del poema al Dinges mere (mar de Ding) es hacia el actual río Dee, por donde huyeron las tropas derrotadas, de regreso por el mar irlandés hacia Hibernia o Hiraland, hacia la ciudad de Difelin, actual Dublín.
  • Los Weelas o Wealas eran como los anglosajones denominaron a los galos nativos de Bretaña, de ahí surge la denominación actual de Gales y galeses.
  • Aunque el poema está escrito cuando los anglosajones estaban ya totalmente cristianizados, hay referencias poéticas a conceptos tradicioneles pre-cristianos, como la mención de Sunne (sol) brillando en el esplendor de la mañana, como señal de victoria en la batalla. De igual modo la referencia a las “bestias oscuras y grises”, que vienen a comer la carroña tras la batalla. La palabra hasewanpadan se pude entender como “el ronco cubierto”, pudiendo ser la metáfora a un cuervo, pero también “hasewa” es una forma de la palabra “hasu” que significa: gris, oscuro, cenizo; por lo que hasewanpadan bien podría refererise a “el de la capa gris” o “el cubierto de gris”, recordándonos al peregrino gris que viene junto con sus cuervos y lobos tras la batalla para escoger a los honorables guerrero caídos.

Transcripción.

CMXXXVII
Her Æþelstan cyning, eorla dryhten,
beorna beahgifa, & his broþor eac,
Eadmund æþeling, ealdorlangne tir
geslogon æt sæcce sweorda ecgum

ymbe Brunanburh. Bordweal clufan,
heowan heaþolinde hamora lafan,
afaran Eadweardes, swa him geæþele wæs
from cneomægum, þæt hi æt campe oft
wiþ laþra gehwæne land ealgodon,

hord & hamas. Hettend crungun,
Sceotta leoda & scipflotan
fæge feollan, feld dænnede
secgas hwate, siðþan sunne up
on morgentid, mære tungol,

glad ofer grundas, godes condel beorht,
eces Drihtnes, oð sio æþele gesceaft
sah to setle. þær læg secg mænig
garum ageted, guma norþerna
ofer scild scoten, swilce Scittisc eac,

werig, wiges sæd. Wesseaxe forð
ondlongne dæg eorodcistum
on last legdun laþum þeodum,
heowan herefleman hindan þearle
mecum mylenscearpan. Myrce ne wyrndon

heeardes hondplegan hæleþa nanum
þæ mid Anlafe ofer æra gebland
on lides bosme land gesohtun,
fæge to gefeohte. Fife lægun
on þam campstede cyninges giunge,

sweordum aswefede, swilce seofene eac
eorlas Anlafes, unrim heriges,
flotan & Sceotta. þær geflemed wearð
Norðmanna bregu, nede gebeded,
to lides stefne litle weorode;

cread cnear on flot, cyning ut gewat
on fealene flod, feorh generede.
Swilce þær eac se froda mid fleame com
on his cyþþe norð, Costontinus,
har hildering, hreman ne þorfte

mæca gemanan; he wæs his mæga sceard,
freonda gefylled on folcstede,
beslagen æt sæcce, & his sunu forlet
on wælstowe wundun fergrunden,
giungne æt guðe. Gelpan ne þorfte

beorn blandenfeax bilgeslehtes,
eald inwidda, ne Anlaf þy ma;
mid heora herelafum hlehhan ne þorftun
þæt heo beaduweorca beteran wurdun
on campstede cumbolgehnadtes,

garmittinge, gumena gemotes,
wæpengewrixles, þæs hi on wælfelda
wiþ Eadweardes afaran plegodan.
Gewitan him þa Norþmen nægledcnearrum,
dreorig daraða laf, on Dinges mere

ofer deop wæter Difelin secan,
& eft Hiraland, æwiscmode.
Swilce þa gebroþer begen ætsamne,
cyning & æþeling, cyþþe sohton,
Wesseaxena land, wiges hremige.

Letan him behindan hræw bryttian
saluwigpadan, þone sweartan hræfn,
hyrnednebban, & þane hasewanpadan,
earn æftan hwit, æses brucan,
grædigne guðhafoc & þæt græge deor,

wulf on wealde. Ne wearð wæl mare
on þis eiglande æfre gieta
folces gefylled beforan þissum
sweordes ecgum, þæs þe us secgað bec,
ealde uðwitan, siþþan eastan hider

Engle & Seaxe up becoman,
ofer brad brimu Brytene sohtan,
wlance wigsmiþas, Weealas ofercoman,
eorlas arhwate eard begeatan.

937
Aquí el rey Æþelstan, amo de los
guerreros, el señor que otorga los
anillos, junto con su hermano, el noble
Eadmund, ganaron honor eterno
luchando en batalla al filo de las espadas

alrededor de Brunanburh. El muro de
escudos quebraron, perforaron las
defensas enemigas con sus armas, los
hijos de Eadweard, así como noble fue
su origen legado de sus ancestros, que
ellos varias veces defendieron en
contra de enemigos sus tierras,

sus tesoros y sus hogares. El enemigo
pereció, los hombres escoceses y las
naves del mar irremediablemente
cayeron, el campo regado con
el sudor de los guerreros, después
de salir el sol en la mañana,
cuando la gloriosa estrella,

se desliza sobre la tierra, candela
brillante de la divinidad, señor de la
eternidad, hasta que el gran final
hunda y asiente todo. Ahí yacieron
muchos guerreros destruidos por
lanzas, gente del norte golpeados
sobre el escudo, así como escoceses,

apesumbrados y abatidos por la guerra.
La defensa de los Sajones del Oeste, a
lo largo de todo el día con tropas dieron
persecursión a los hostiles, hirieron por
detrás a los que intentaban escapar con
espadas recien afiladas. Los de Myrcia
sin ningún problema

con manos hábiles y fuertes, atacaron
a los guerreros que vinieran
con Anlaf sobre las olas al abrigo
de una embarcación, tierra hubieron
de ver destinados a luchar. Cinco
cayeron muertos en el
campo de batalla, jóvenes reyes,

por espada puestos a dormir, asimismo
siete nobles de Anlaf, incontables del
ejército, marinos y escoceses. Ahí hubo
huido el valor del jefe de los hombres
del norte, por la necesidad hubo
gritado, a la proa del barco con su
pequeña compañía;

presionó la nave a flote, el rey huyó,
sobre una oscura corriente, y así hubo
salvado la vida. Así como ahí también el
veterano que a vuelo llegó a su propia
región del norte, Constantinus, anciano
guerrero, razón no tuvo para fanfarronear

en igualdad de circunstancias; fue
privado de su esposa, sus amigos
hubieron caído en batalla, asesinados
en el enfrentamiento, incluso su hijo
se rindió en el campo de batalla,
desarmado y herido, jóven en batalla.
Vanagloriarse de la victoria

en batalla no pudo el de blanco cabello
el viejo traidor, ni así mismo Anlaf
puede hacerlo; con lo que queda de su
ejército el no tiene razón para rerir de
que fue el mejor en el enfrentamiento
del campo de batalla, choque de banderas,

encuentro de lanzas, enfrentamiento de
hombres, intercambio de golpes,
cuando en batalla contra los hijos de
Eadweard se encontraron batiéndose.
Hubieron huido entonces los hombres
del norte en naves agujereadas, los
vencidos sobrevivientes de la batalla,
sobre el mar de Ding

sobre la profunda agua, vieron Difelin,
de vuelta a Hiraland, con el espíritu
derrotado. Como los hermanos, ambos
reunidos, rey y noble, vieron a su
pueblo, la tierra de Wesseaxena,
victoriosa de la batalla.

Dejaron detrás de ellos los cadáveres
para el goce del de plumas negras, el
oscuro cuervo con pico como cuerno,
y el de capa gris como el ocaso, la
blanca águila por detrás, para
compartir la carroña, el gris halcón
de guerra y la gris bestia,

el lobo del bosque. Nunca ocurrió
tanta matanza en esta isla, nunca
antes tanta gente hubo caído por el
filo de la espada, esto de acuerdo a lo
que nos dicen los libros y los viejos
sabios, desde que del lado este

vinieron Anglos y Sajones, sobre el
ancho oceáno. Bretones fueron
testigos, de los orgullosos forjadores
de la guerra que a los Wealas
vencieron, aquellos honorables
guerreros que tomaron la tierra.

BrunanburhBeadu

Runa Eolh Secg Eolhx AlgizEOlh – secg o simplemente Eolh es el nombre de la familia de hierbas que en la actualidad se denominan Carex o como popularmente se les refiere: zacate. Si bien es una de la familias de hierbas que se encuentran distribuidas por todo el planeta, debido a su misma diversidad no se sabe con exactitud a que especie en particular se refiere el poema. La palabra secg significa simplemente “hierba” mientras que Eolh es el nombre específico de la familia o especie.

De alguna manera la forma de la runa recuerda a la forma de una planta de Carex. Algo común a esta familia de hierbas es su resistencia y capacidad de crecer en lugares poco hospitalarios para otros tipos de hierbas. Pero tal vez la parte esencial que resalta el poema en sí concierne a la cualidad de “fortaleza” que presenta el cárex si alguien quiere dañarlo o arrancarlo. Esa cualidad representa un símbolo de integridad y protección por excelencia que es hacia donde profundiza el concepto de la runa de Eolh. A diferencia de las otras runas que representan plantas y protección , Eolh a simple vista no presenta signos de fortaleza o peligrosidad (como en el caso de Þorn) y si se examina más de cerca tampoco lo pareciera (como en el caso de Eoh), donde radica la fortaleza de Eolh es en su esencia misma, que no se manifestará hasta el momento de intentar arrancarla, encontrando que la mano de quien desea hacer eso resultará lastimada por algo tan simple como una hierba.

Eolh aparece en los fuþarks conocidos (a excepción del younger), y su forma (ᛉ) y sonido [ks] o [ts] aparecen similares en todos, más no así su denominación. En el younger fuþark aparece la forma de esta runa representando a la runa de Maþr, pero hay que tomar encuenta que fonéticamente no corresponden al mismo sonido. Con la llegada de la escritura latina, en los manuscritos se transliteró a la letra “X” que es como en la actualidad se realciona más, aunque también se ha transliterado con la “Z” e incluso la “ç”, dependiendo del lenguaje.

Runa-EOLH

Si bien existen algunas palabras derivadas directamente del nombre de la runa como:

  • Eolh-sand: Ámbar.
  • Eolhstede: Lugar sagrado.

La fonética de la runa difiere en este caso de su nombre (el nombre de la runa no contiene en si al sonido), más no de su grafía. El fonema de Eolh [ks] o [ts] lo encontramos en la lengua anglosajona, pero siempre como un sonido intermedio o final, nunca como sonido inicial. Otras denominaciones para la runa de Eolh-secg son: Eolhx o Eolx, donde el sonido si está presente en el nombre mismo de la runa. Algunos ejemplos de palabras que contienen a la runa de Eolh son:

  • Seax: El cuchillo de los anglosajones, de donde la tribu de los sajones (seaxes) obtiene su nombre.
  • Fleax: Lino.
  • Weax: Cera.
  • Mixian: Acción de mezclar.

Algunas reflexiones sobre el poema rúnico:

  • El poema menciona que la hierba de Eolh es de tierra y sin embargo crece en el agua de las marismas o pantanos (eolh-secg eard hæfþ on fene wexeþ on wature), dicha mención de ambivalencia entre el ambiente terrestre y acuático lo encontramos también en la runa de IOR, de alguna manera este caráter dual era sagrado o marcaba una importancia para la cosmovisión anglosajona.
  • Se hace mención explícita de que la planta hiere cruelmente (wundaþ grimme) y especifica que la sangre fluirá irremediablemente si de cualquier manera se le desea tomar, este concepto está en similitud con otras runas como Þorn y como Eoh, pero además aquí el simple hecho de tocar la planta para tomarla produce que la misma sangre emane (equiparándola incluso con el filo de un seax) cosa que efectivamente sucede si se desea arrancar a mano limpia alguna de estas hierbas, que por insignificantes que parezcan poseen una fortaleza muy grande.
Anglosajón
EOLH, EOLH-SECG, EOLHX
Góþico*
AZETS*
Nórdico
Proto-Germánico*
ALGIZ*, ELHAZ*
Significado Hierba de Cárex, Alce**, Quietud**
Grupo Wyrtruna
Unicode 16C9
XML ᛉ

*Nombres supuestos basados en reconstrucciones lingüísticas.

** Significados propuestos con base a diferentes reconstrucciones lingüísticas.

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La palabra Wyrd procede de la lengua anglosajona, que si bien ha sido traducida en la actualidad como “destino” en el sentido fatídico debido a las interpretaciones de los antiguos poemas anglosajones, no necesariamente representa ese concepto de inevitabilidad ante un acontecimiento que ha sido marcado previamente. Wyrd es el ancestro de la palabra del inglés moderno “weird” que denota algo extraño o sobrenatural, o algo que está “fuera de lugar” y sin embargo existe, parte de esta concepción actual se relaciona con la idea original de wyrd. Tal vez la cita más significativa de wyrd en la literatura anglosajona esté dada en el poema de “El Vagabundo” (EardstapaThe Wanderer):

Wyrd byþ ful aræd!

¡El destino (wyrd) siempre se cumplirá inexorablemente!

De igual manera en el poema de Beowulf se encuentra citada la palabra wyrd múltiples veces, por ejemplo:

Gæð a wyrd swa hio scel

El destino (wyrd), ella siempre ocurrirá como debe ser.

Es interesante está última cita, ya que se contextualiza a wyrd como “hio” (hio, hie o heo significan “ella”, específicamente en género femenino), lo cual no es sorpresa ya que si se revisa la literatura nórdica se encuentran a las Nornir como a los seres de género femenino que manejan y tejen el destino de los hombres y dioses, análogamente en la lengua anglosajona las Nornir serían denominadas como las Wyrda (plural de wyrd) como las hermanas que manejan el destino, aunque sus nombres en ænglisc permanecen como un misterio ya que no quedaron registrados en la literatura, especulando por analogía lingüística pudiesen ser: Wyrd (Urðr en n.a.), Weorþend (Verðandi en n.a.) y Sculd (Skuld en n.a.). Otra cita del género femenino de wyrd se encuentra en el mismo poema del vagabundo:

Wyrd seo mære.

Wyrd, ella la honorable.

Aunque el género de la palabra original en anglosajón es femenino, por razones de contexto en este artículo nos referimos a wyrd con género neutro. Lingüísticamente weorþend proviene del verbo anglosajón weorþan  que significa “suceder” o que algo es “digno de ser o de ocurrir”. Por otra parte Sculd proviene del verbo anglosajón sculan que significa “deber ser” o “necesitar ser”, y que evolucionó al inglés actual como shall. Estas razones lingüísticas van formando la idea de lo que wyrd hubiese significado en el contexto germánico antiguo. En resumen se podrían entender a las tres Wyrda como: una la que proveé las cosas que fueron en el pasado, otra la que hace que las cosas ocurran en el presente, y finalmente la que marca la tendencia para las cosas que serán en el futuro. Sin embargo el concepto de wyrd como se mencionó con anterioridad, va más allá del determinismo de un destino fatal, y si bien las tres hermanas marcan el mecanismo y las tendencias de wyrd, hay otros elementos en juego que lo modifican igualmente.

Wyrda

Wyrda. Pintura sobre Tela. Artista: Gerardo Pozos.

La palabra “wyrd” se relaciona mucho con weorþan, y teorizando proyecciones lingüísticas se podría originar del proto-germánico “wurþ“, que da la idea de que algo sucede, pasa, gira, se desdobla, acontece. La idea de que algo va sucediendo mientras se desdobla y gira, remite a la idea del acto de hilar y tejer, concepto que va ligado íntimanete a wyrd y se encuentra mencionado en el Poema Rimado del libro de Exeter:

Me þæt wyrd gewæf, ond gewyrht forgeaf

Para mi lo que wyrd ha tejido, y los frutos de lo trabajado

Tal vez este verso integre los conceptos asociados de wyrd, entendiéndolo entonces como una red tejida  de causas y efectos, que a su vez interactúa con las decisiones y los actos realizados, para establecer el destino entrelazado de todos y cada uno de los seres, formando así la “red del wyrd” o wyrdeswebb.

De manera icónica las hermanas tejedoras Wyrda o Nornir, no solo son encontradas en la mitología germánica; basta recordar figuras similares como las Parcae romanas o a las Moirai griegas, aunque no se sabe con exactitud donde surgió el símbolo de las tejedoras ni como interactuó entre las diferentes culturas indoeuropeas.

Una concepción de Wyrd en el heathenismo actual.

Una concepción actual de wyrd en el ámbito heathen que se ha basado en estas y otras referencias tradicionales, es que wyrd es la red del universo, derivada y tejida del mismo árbol sagrado de los mundos denominado Eormensyl en anglosajón (Yggdrasil en n.a.), de alguna manera esta red es creada inicialmente por las Wyrda, pero no en una forma determinista o fatídica. Conservando la analogía del tejido, cada ser tiene su propio hilo o hebra que va interactuando con los hilos de todos los demás seres y formando al universo mismo, el hilo personal es denominado orlæg (orlög en n.a.) y si bien el orlæg es brindado inicialmente por las Wyrda y por nuestros ancestros como un legado y con una tendencia natural, el destino y las interacciones que  forme con los demás dependerá en gran medida de las decisiones que cada quien aplique, no hay diseño predestinado para ello. De alguna manera el hilo y la mecánica para tejer los hilos es provisto por las Wyrda, los patrones que surgen al tejer se forman de acuerdo a las decisiones y acciones propias y el resultado es el manto de wyrd mismo, viéndolo de esta manera  las acciones y decisiones presentes dependerán de las acciones y decisiones pasadas, y a su vez estas servirán como base para decisiones y acciones futuras, todo está conectado y relacionado. Probablemente aquí es donde opere el mecanismo fatídico de wyrd, no como un patrón o destino establecido, sino lo que está establecido irremediablemente es que toda acción tiene una consecuencia, y esas consecuencias son a su vez causas de nuevas acciones, esa sería la verdadera “inexorabilidad” de wyrd, nadie escapa a las consecuencias de sus propias acciones porque de esta manera es como se forja el orlægwyrd mismo.

El mencionar que todos estamos conectados en wyrd resulta mucho más complejo que la simple y romántica idea de que todos somos parte de lo mismo, esto es cierto; pero también es cierto que wyrd es de una dimensión inmesurable y para nuestras conciencias y manifestaciones limitadas en Middangeard, el tener la capacidad de visualizar en un amplio rango a wyrd resulta tarea complicada. Nuestro orlæg se origina de nuestro legado ancestral y tiene una tendencia “natural”, así se relaciona directamente con lo que convivimos cotidianamente, y en un ritmo decreciente e indirecto con todo lo demás, pero al final todo está interconectado. Tomemos por ejemplo a un alga microscópica en medio del Océano Pacífico, si bien estamos conectados nosotros y dicha alga mediante wyrd, difícilmente las acciones que ocurran con esa alga impactaran de manera significativa con nuestro propio orlæg y viceversa, sin embargo no deja de ser cierto que lo que suceda con esa alga tiene una repercusión en menor o mayor grado dentro de todo wyrd y esa repercusión, se va trasmitiendo a lo largo del tejido mismo en una cadena de efectos, como vibración a lo largo de una telaraña. También resulta cierto que en este momento y lugar la repercursión es mínima, pero wyrd no solamente ocurre en un momento determinado, sino es un contínuo que trasciende tiempo y espacio, lo que en este momento y/o lugar resulta impensable, pudiera ser inevitable en otro sitio y/o tiempo, wyrd es un tejido dinámico, que cambia y actúa de manera constante, cada acción por insignificante que parezca tiene una repercusión en mayor o menor grado en todo el tejido.

Pero wyrd no termina ahí, conjugando modelos teóricos modernos del universo, bien puediese ser multidimensional y ocurrir simultánemanete en distintos planos o “mantos tejidos”, existen un número infinito de probables acomodos o patrones para tejer los hilos, todos estos patrones existentes en algún lugar o en algún pensamiento que no necesariamente “existe” aquí y ahora. El manto tejido de wyrd podría bien recomodarse, o incluso cruzarse y regenerase así mismo de maneras distintas, originando así diferentes planos de realidades distintas, y de algún modo sincronizarse de forma armónica en determinadas circunstancias. Hasta aquí las posibilidades de pensamiento científico y wyrd quedan a reflexión individual.

Wyrd, honor y artes ancestrales.

Wyrd es amoral, las acciones realizadas no son juzgadas como “buenas” o “malas”, sino simplemente son acciones que producen consecuencias. Wyrd no premia, ni limita, ni castiga las acciones; simplemente hace funcionar el mecanismo de causa, decisión y efecto .

Una virtud descrita a lo largo de la literatura germánica es el honor (ar en anglosajón), y mediante este es como principalmente se puede construir y de alguna manera interactuar y guiar en forma consciente al propio orlæg y por ende a wyrd mismo, aquella persona que carezca de honor es incapaz de comprender, ni mucho menos de interactuar en conciencia con wyrd, y por lo tanto estará destinada a navegar a la deriva en el mar de causas, efectos y decisiones que ella misma es incapaz de comprender. Muchas de las antiguas artes de “magia” anglosajona tenían como objetivo precisamente observar de una manera más amplia a wyrd, y con este conocimiento poder “modificar su tendencia” para que se desarrollase de acuerdo a las intencionalidades establecidas por el “sabio” (wicca o witta en lengua anglosajona) que practicaba dichas artes. Ejemplos de ello los encontramos en el galdorcræft (magia de la palabra) y en el eardcræft (magia de la tierra), pero tal vez la más grande arte para conocer y guiar al orlæg y al mismo wyrd sea el runacræft o el arte de la magia rúnica.

Wyrd existe más allá de la materia formada y conocida en Middangeard, existe como energía que crea y destruye a los mundos y a todo el universo, originado del mismo vacio creador del Gin. Wyrd está vivo y vibrando, y produce sus propias melodías y frecuencias que por resonancia armónica son transmitidas y guiadas a lo largo de todo el tejido. No es casualidad que las runas se originen primordialmente como representaciones de sonidos, que ordenados dan forma a los lenguajes que trasmiten las ideas y las intenciones. Hablando en un nivel primordial, las runas son “sonidos” que hacen vibrar los hilos de wyrd y le trasmiten cierta intencionalidad con esa vibración, así como el lenguaje transmite pensamientos entre los que lo hablan.  Las runas son el lenguaje de Wyrd.

La runas se originaron en el sonido y luego se simbolizaron por patrones visuales en los distintos fuþarks germánicos (como el fuþorc por ejemplo). De la misma manera, recientemente el wyrd se ha simbolizado de manera visual, con base en arte tradicional (especulando de nuevo, encontramos un ejemplo en la placa de un escudo encontrado en Sutton Hoo), en lo que actualmente se ha denominado como “la red de wyrd” o wyrdeswebb, cuyos trazos contienen a las runas de todos los fuþarks germánicos conocidos, y a su vez da una idea visual del tejido del wyrd. El Runamann es la persona que comprende el lenguaje de wyrd, de ninguna manera “adivina” el futuro, sino que es capaz de visualizar a wyrd desde un punto de vista de entendimiento, y por lo tanto sabe como actuar con honor ante lo que se presente.

Wyrd oft nereð unfaegne eorl þonne his ellen deah

A menudo wyrd preserva al héroe condenado al fracaso cuando su ánimo prevalece por sobre todo.

Beowulf, líneas 572-573.

Wyrdes Webb - The Web of Wyrd

  • Alaric Albertsson. Travels Through Middle Earth.
  • Brian Banston. The Lost Gods of England.
  • J.R. Clark Hall. A Concise Anglo-Saxon Dictionary.
  • Swain Wodening. Hammer of the Gods: Anglo-Saxon Paganism in Modern Times.
  • The Complete Corpus of Anglo-Saxon Poetry. http://www.sacred-texts.com/neu/ascp/

Les invitamos a leer el libro que realizamos acerca de lo que es Fyrn Sidu y Heathenismo, y una perspectiva de como llevar a la práctica su reconstrucción en la actualidad. La obra se está publicando bajo el esquema de Creative Commons BYNCSA, por lo que puede ser compartida, distribuida y usada de referencia libremente sin fines comerciales.

La impresión digital (PDF) puede ser descargada desde aquí:

 

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þawyrdeswegasLa solución del pasado acertijo VII se ha establecido como “El Cisne” (Swan en ænglisc), si bien la descripción de primera entrada denota un ave en general, por las características estéticas se ha establecido al cisne como la solución. El siguiente acertijo VIII dice:

Ic þurh muþ sprece mongum reordum
wrencum singe wrixle geneahhe
heafodwoþe hlude cirme
healde mine wisan hleoþre ne miþe
eald æfensceop eorlum bringe
blisse in burgum þon ic bugendre
stefne styrme stille on wicum
siteð nigende saga hwæt ic hatte
þa swa scirenige sceawendwisan
hlude onhyrge hæleþum bodige:&

_____

Yo hablo através de mi boca con muchas voces,
canto con melodías que frecuentemente cambio
y con sonora voz entono,
mantengo mi dirección y no doy cabida a ningún ruido desentonado,
el viejo escaldo del anochecer, a los hombres traigo alegría a sus ciudades,
cuando Yo canto audazmente mis variados tonos,
silencio guardan todos sentados en sus casas.
Di cual es mi nombre,
aquel que imita perfectamente a los escaldos,
fuertemente adviene a los muchos
encuentros y bienvenidas con su pequeña voz.

 Exeteres Hriddel VIII

Runa BEORCBeorc, la forma de la runa indudablemente recuerda en mucho a la letra B del alfabeto latino y a la Beta del griego. Beorc significa literalmente “abedul” (Birch en Inglés actual), aunque se cree que se refiere en si a cualquier árbol miembro de la familia de las Betulaceae. También se ha identificado que posiblemente se refiera a las familias de los álamos. Si bien es una de las runas que más asociaciones de familias de árboles tiene (y por lo tanto podría pensarse que es más imprecisa), analizando el contenido del poema se puede entender porque tantas relaciones.

El poema habla de un tipo de árbol, y si bien no identifica con precisión cual (aunque por evolución lingüística se supone que es el abedul), la característica que ofrece es: “lleva la carga de la vida, aún sin tener fruto”. En las familias de las Betulaceae las flores y semillas se manifiestan como ametos, y no como frutos, dichos ametos no son fácilmente distingibles y bien podrían pasar como otras morfologías de los árboles sin pensar que son flores, frutos y semillas; es por eso la razón que otorga el poema, y que igualmente es aplicable a muchos tipos de árboles. En un contexto filosófico nos habla sobre la energía de creatividad y fertilidad (la carga de la vida) que esta presente y actua aún sin ser visible o notoria. De alguna manera la esencia de esta runa es germinación, la energía que hace crecer y desarrollar las cosas. Por otro lado la misma runa nos habla sobre el concepto de “belleza” al describir el árbol con muchas atribuciones magníficas, el poema hace brillar de belleza al árbol. Metafóricamente Beorc enlaza la señal de lo visible con la energía interna que esta oculta, como una correspondencia en una sola entidad.

Beorc aparece en todos los fuþarks conocidos siempre con la misma forma gráfica () y el mismo sonido [b].

Runa-BEORC

Algunas palabras relacioanda directamente con Beorc:

  • Beorc: además de referirse al árbol, también se denomnina así al ladrido de los animales .
  • Beorcan: acción de ladrar.
  • Beorcholt: madera de abedul.
  • Beorcragu: liquen del abedul.
  • Beorcrind: corteza de abudul.

Algunas reflexiones sobre el poema rúnico:

  • La primer referencia de Beorc es que es un árbol sin fruto y que apesar de ello lleva consigo la carga de la vida (Beorc byþ bleda leas, bereþ efne swa ðeah tanas butan tudder), refiriéndose a su forma no tradicional de portar flores y semillas en los ametos, está forma es usual en otros árboles como: alisos, álamos, sauces e incluso algunos tipos de robles.
  • Describe al árbol igualmente como algo magnífico y bello, le atribuye hermosas ramas, altas copas atractivamente decoradas que presionan los cielos, maneja un concepto estético de belleza en la descripción de este árbol, brinda la idea de que es un árbol radiante y que bien podría recordar al mismo Eormensyl.
Anglosajón
BEORC
Góþico*
BAIRKAN*
Nórdico
BJARKEN
Proto-Germánico*
BERKANAN*, BERCNA*
Significado Abedul, Aliso, Álamo
Grupo Wyrtruna
Unicode 16D2
XML ᛒ

*Nombres supuestos basados en reconstrucciones lingüísticas.

Wyrdescræft Fylfot

Anglosaxon Word

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