SUNNANTID 20 -- October -- 2018 MONAÞ
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El calendario gregoriano actual asocia los nombres de los días de la semana a diferentes deidades romanas, y en algunos casos se adaptaron estos nombres a otros panteones, como el germano. El caso de la tradición anglosajona no es la excepción, y el proceso de integrar la semana romana de siete días (septimana en latín) a las deidades anglosajonas ocurrió con la adopción del sistema juliano y luego gregoriano, este proceso de adaptar conceptos y dedidades de origen germánico a un contexto romano se le conoce como Interpretatio germanica (interpretación germánica). Antes de la romanización y adopción de la semana de siete días, no hay evidencia histórica de que los pueblos germanos llevasen algún tipo de ciclo compuesto de días que fuera similar a la septimana romana. Tácito llega a mencionar que de alguna manera dedicaban jornadas (días) a una deidad en particular, pero no se tiene información acerca si este trabajo religioso era periódico o con una base temporal que conformara una estructura calendárica o cuenta de días. De manera general la interpretatio germanica de las deidades germánicas se estableció de la siguiente manera:

Panteón Germano Panteón Romano
Occidental Nórdico
Ingvaeónico Irmiónico
Sunne Sunnu Sol Sol
Mona Mane Mani Luna
Tiw Ziu Tyr Marte
Woden Wodan Oðin Mercurio
Þunor Donar Þor Júpiter
Frige Frija Frigga Venus
Sætern* Sambaz* Laugar* Saturno

En el caso de la deidad romana de Saturno, se integró directamente a los anglosajones como Sætern o al alto alemán como Sambaz, sin una asociación a su propia mitología, en el caso de las tribus nórdicas permaneció con su antiguo nombre, que no es propiamente una deidad sino una actividad: laugardagr significa en nórdico antiguo “día de baño”, de ahí que aún se conserve el dicho o la tradición de “bañarse en sábado”. La actividad del baño se asocia directamente a las influecias de los Wanes (Vanir en nórdico antiguo), por lo que en reconstruccciones actuales, ese día se suele rendir culto a los los Wanes en general.
Tácito nos menciona también el detalle acerca de que los pueblos germanos, comenzaban el ciclo diario al ocaso, al igual que lo griegos, y a diferencia de los romanos que lo comenzaban a la media noche, o de los egipcios que lo comenzaban al amanecer. En el ámbito anglosajón además se observa que las jornadas diarias se dividían primeramente en dos partes: noche y día (nihttaddægtad), y también se encuentran denominaciones a los lapsos diarios, de acuerdo a la posición solar. Los trabajos de Finnur Magnússon acerca de arqueología germana terminan por confirmar y establecer un mecanismo de asignación de ocho lapsos o partes temporales que conforman una jornada diaria, en contraste con las veinticuatro horas romanas adoptadas de los griegos y ellos a su vez de los egicpcios.
Con base en lo anterior, se estableció la semana romano-anglosajona (y romano-danesa) de la siguiente manera:

Español actual Día Romano Día Anglosajón (Noche-Día) Día Danés o Nórdico (Noche-Día)
Domingo Dies Solis Sunnanniht – Sunnandæg Sunnunott – Sunnudagr
Lunes Dies Lunae Monanniht – Monandæg Mananott – Manadagr
Martes Dies Martis Tiwesniht – Tiwesdæg Tysnott – Tysdagr
Miércoles Dies Mercurii Wodenesniht – Wodenesdæg Oðinsnott – Oðinsdagr
Jueves Dies Jovis Þunresniht – Þunresdæg Þorsnott – Þorsdagr
Viernes Dies Veneris Frigeniht – Frigedæg Frjanott – Frjadagr
Sábado Dies Saturni Sæternesniht – Sæternesdæg Laugarnott – Laugardagr

En ænglisc se designa a la semana con el nombre wucu que significa periodo o rotación (de donde evolucionaría la actual week). Paulatinamente se fué adoptando mover el inicio de la jornada a la media noche. En reconstrucciones tradicionales actuales, para fines de actividades espirituales, se suele respetar la antigua forma de comenzar los días al ocaso, y dividir la jornada en noche y día. De tal manera que la Sunnanniht (noche de Sunne) comienza el día sábado del calendario gregoriano actual, cuando el sol se oculta, y el Sunnandæg (día de Sunne) comienza el día domingo al amanecer, y así sucesivamente. Bajo ese mismo concepto, un nombre alternativo para el día sábado podría ser: Lageniht y Lagedæg, de acuerdo a la forma nórdica del día de baño. Los nombres evolucionaron en las distintas lenguas de origen germánico, pero en la actualidad aún se pueden reconocer sus orígenes.

Inglés Escocés Alemán Holandés Danés Islandés
Sunday Sunday Sonntag Zondag Søndag Sunnudagur
Monday Monanday Montag Maandag Mandag Mánudagur
Tuesday Tysday Dienstag Dinsdag Tirsdag Þriðjudagur
Wednesday Wadensday Mittwoch Woensdag Onsdag Miðvikudagur
Thursday Fuirsday Donnerstag Donderdag Torsdag Fimmtudagur
Friday Friday Freitag Vrijdag Fredag Föstudagur
Saturday Setruday Samstag Zaterdag Lørdag Laugardagur

Las ocho divisiones de ciclo noche-día establecidas por Magnússon, las encontramos referidas en la lengua anglosajona con el nombre de Stund que significa: “lapso, periodo de tiempo” y posteriormente se le asignaría el concepto de “hora”. Estas stunda son:

Stund Concepto en español Aproximación en horas romanas
Æfen Anochecer Desde el ocaso hasta tres horas antes de la media noche.
Niht Noche Tres horas antes de la media noche y hasta la media noche.
Midniht Medianoche Desde la media noche en punto hasta tres horas después.
Uht Madrugada Tres horas antes del amanecer y hasta la salida del sol.
Morgen Mañana Desde la salida del sol hasta tres horas después.
Undern Media Mañana Tres horas antes de mediodía y hasta el mediodía en punto.
Middæg Medio Día Desde el mediodía en punto hasta tres horas después.
Ofernon Tarde Tres horas antes del ocaso y hasta el ocaso.

Además de estos ocho stunda, se diferencian cuatro puntos específicos a lo largo de la jornada, que son:

  • Foranniht: el momento del ocaso, cuando se oculta el sol y marca el fin y el inicio de la jornada.
  • Middelniht: media noche en punto, en los días de plenilunio es cuando la luna está sobre la línea del meridiano en el cielo.
  • Dagung: el momento del amanecer, cuando el sol sale.
  • Middeldæg: medio día en punto, cuando el sol esta sobre la línea del meridiano en el cielo.

Los stunda son más o menos largos de acuerdo a la época solar e incluso a la latitud. En latitudes nórdicas es más fácil determinarlos ya que el sol se encuentra más oblicuo en el cielo que en latitudes más meridionales, donde el sol se encuentra más perpendicular. Cabe señalar que las equivalencias en horas romanas son tan solo de referencia, y hablando en un sentido más naturalista, se deberían calcular mediante la observación de “marcas de día”, que son marcas geográficas donde se observa una cierta referencia solar (como una montaña, un peñasco, un árbol, etc.) y dependerán de la latitud donde se observen y la época del año. Actualmente existen formas matemáticas para calcular de forma muy precisa los stunda. Antes del uso común de las horas romanas, era tradicional saludar utilizando el nombre del stunda después de la palabra “god” que significa benéfico, bueno, provechoso. Dicha tradición lingüística se mantiene actualmente en el inglés y en otras lenguas.

En tradiciones reconstruccionistas de espiritualidad germánica, se suelen asociar los stunda con la cosmovisión de los nueve mundos del árbol sagrado de Eormensyl (Yggdrasil), y cada stund brinda cierta armonía con cada uno de los puntos cardinales, los mundos e incluso con las celebraciones estacionales a lo largo del año solar.
Stunda

Para ampliar la información:
Tácito – Sobre el origen y territorio de los germanos
Rudolf Simek – Religión y mitología de los pueblos germánicos
Finn Magnusen – Acerca de las divisiones del tiempo de los antiguos escandinavos
R.R. Clark Hall – Diccionario conciso de anglosajón

aerrageola_monath_2016

Wiþ Færstice (Contra una picazón), es un conjuro que describe el remedio, tanto herbolario (wyrtcunnung) como el galdorcræft mismo, si se sufre de una punzada repentina en algún lugar del cuerpo. De acuerdo a las creencias el hecho de sentir una punzada podía significar ser víctima de algún encantamiento o maleficio, o bien era una señal divina, de los elfos o de las Wyrda. En todo caso se presenta un remedio para contrarrestar el maleficio o bien si es un golpe del “destino”, encausarlo de la mejor forma. Es interesante que no se encuentran signos de cristianización, sino al contrario, parece preservar muchos aspectos tradicionales del heathenismo anglosajón.

Wiþ Færstice.
Wið færstice feferfuige and seo reade netele, ðe þurh ærn inwyxð, and wegbrade; wyll in buteran.

En contra de una punzada repentina, Hierba Santa (Tanacetum parthenium) y la Ortiga Roja (Lamium purpureum) que crece através de las habitaciones, y Plántago (Plantago); hervidas en mantequilla.

Notas:Esta primera parte describe el remedio del Wyrtcunnung (del conocimiento herbal), donde menciona tres plantas que son: Hierba Santa, Ortiga Roja y el Plántago (Llantén) que se preparan como pomada (sealfa) en mantequilla, aunque cualquier otra grasa animal pudiera servir igualmente.

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Hlude wæran hy, la, hlude,

ða hy ofer þone hlæw ridan,

wæran anmode, ða hy ofer land ridan.

Scyld ðu ðe nu, þu ðysne nið genesan mote.

Ellos sonaron fuerte, ¡helos aquí!, fuerte sonaron, cuando ellos sobre la colina rodaron, ellos eran bravos, cuando sobre la tierra rodaron. Escúdate a ti mismo ahora, para sobrevivir esta violenta disputa.

Notas: Si bien no está claro a quien se refiere con “ellos” (hy), indica el preámbulo de una disputa o batalla y el prepararse para enfrentarla.

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Ut, lytel spere, gif her inne sie!

Stod under linde, under leohtum scylde,

þær ða mihtigan wif hyra mægen beræddon

and hy gyllende garas sændan;

ic him oðerne eft wille sændan,

fleogende flane forane togeanes.

¡Fuera, pequeña lanza, si estás aquí dentro! Me mantengo bajo el linde, bajo un brillante escudo, donde las poderosas mujeres reúnen su principal fuerza, y envían sus silbantes lanzas; Yo enviaré otra tras ellas, una flecha volando enfrente de ellas.

Notas: La fórmula básica de galdor: Ut, lytel spere, gif her inne sie! se repetirá a lo largo del texto completo, cuya intención es extirpar la “lanza” como símbolo del dolor o el daño de la punzada. La mención de las poderosas mujeres (mihtigan wif) se puede referir a las Wælcyrgan (Valkyrjan en n.a.) como protectoras de los guerreros y guías de los caídos en batalla.

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Ut, lytel spere, gif hit her inne sy!

Sæt smið, sloh seax lytel, iserna, wundrum swiðe.

¡Fuera, pequeña lanza, si estás aquí dentro! Un herrero sentado, forjó un pequeño seax, instrumento de hierro, maravillosamente realizado.

Notas: Se menciona en esta parte el seax o cuchillo sajón, instrumento esencial en la vida de los anglosajones, el cual se refiere como instrumento de protección en este caso, forjado por un herrero.

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Ut, lytel spere, gif her inne sy!

Syx smiðas sætan, wælspera worhtan.

Ut, spere, næs in, spere!

Gif her inne sy isernes dæl,

hægtessan geweorc, hit sceal gemyltan.

¡Fuera, pequeña lanza, si estás aquí dentro! Seis herreros se sentaron, a trabajar en lanzas de guerra. ¡Fuera lanza, aquí no lanza! Si aquí dentro hay algo de hierro, trabajo de las viejas ancianas, deberá ser disuelto.

Notas: En el pensamiento mágico, el hierro se víncula con la misma energía vital, el hierro podía quitar la vida (armas) o bien parecía portar la vida (el color de este al oxidarse se relacionaba con la sangre). Dicho pensamiento no estaba muy lejano de la realidad, ya que efectivamente la sangre contiene hierro. La mención del trabajo de la viejas ancianas (hægtessan geweorc) muy probablemente se refiere al tejido del Wyrd hecho por las Wyrda (Nornas en n.a.), o bien a las obras de hechicería de las brujas que inciden en el mismo Wyrd, de ser esta suposición correcta, el galdor indicaría la idea de que, efectivamente el Wyrd no es fatídico, sino que se puede cambiar a voluntad propia, como otros textos lo sugieren también.

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Gif ðu wære on fell scoten,

oððe wære on flæsc scoten,

oððe wære on blod scoten,

oððe wære on lið scoten,

næfre ne sy ðin lif atæsed;

gif hit wære esa gescot,

oððe hit wære ylfa gescot,

oððe hit wære hægtessan gescot,

nu ic wille ðin helpan.

Si fuiste disparado en la piel, o si fue disparado en la carne, o si fue disparado en la sangre, o si fue disparado en algún miembro, que tu vida nunca sea dañada; Si esto fue un disparo de los dioses o si fue un disparo de los elfos, o si fue el disparo de las ancianas, ahora yo te ayudaré.

Notas: Se encuentran las referencias interesantes sobre los Osas (Æsir en n.a.) que aquí se encuentran escritos como “esa“, sobre los elfos, que aquí están como “ylfa” y nuevamente la referencia a las “viejas ancianas” (hægtessan) o las Wyrda. Todos estos elementos son pre-cristianos, sobre todo la mención de las antiguas divinidades (Esa u Osa).

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þis ðe to bote esa gescotes,

ðis ðe to bote ylfa gescotes,

ðis ðe to bote hægtessan gescotes;

ic ðin wille helpan.

Fleoh þær on fyrgenheafde.

Hal westu, helpe ðin drihten!

Nim þonne þæt seax, ado on wætan.

Esto para ayudar al disparo de los dioses, esto para ayudar al disparo de los elfos, esto para ayudar al disparo de las ancianas; Yo te ayudaré. Vuela hacia allá, a la cima de la montaña. ¡Salud para ti, que el gran señor te ayude!. Entonces tomar el seax, y hundirlo en el preparado.

Notas: Esta parte del galdor consiste en canalizar “el disparo” o la “mala influencia” hacia otro lugar. La mención del “Gran Señor” (drihten) se refiere en si a un concepto divino, no necesariamente de ámbito cristiano. Finalmente el seax propio es hundido o incluso untado en el preparado herbal, como símbolo de protección y de culminación del galdor, lo que afirma el hecho de que era utilizado (además de los otros múltiples usos comunes) como una herramienta mágica.

WiþFærstice

Norrœnt Ænglisc
XXXVI.
Bú er betra
þótt lítit sé
halr er heima hverr
þótt tvær geitr
eigi ok taugreptan sal
þat er þó betra en bæn.
XXXVI.
Bu is betra
þeah lytel se
hæle is ham gehwylc
þeah twa gætenu
and an þacagryt sel
þæt is þeana betra þonne biddan.
XVIII.
La casa propia es mejor,
aunque esta sea pequeña,
Cualquiera es heroe en su casa,
aunque solo posea dos cabras
y sea un cuarto con techo de paja,
aún así es mejor que mendigar.

Havamal XXXVI en Norroent-Ænglisc

Los invitamos a leer un trabajo de interpretación al Español de tres poemas en Ænglisc: “El acertijo XXXIII del Libro de Exter”, “El Marinero” y “Contra un Enjambre”. Se distribuye bajo licencia Creative Commons Atribución-Compartir Igual.

La impresión digital (PDF) puede ser descargada desde aquí:

 

aenglisc
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þawyrdeswegasLa solución del pasado acertijo IV se ha establecido por un lado como una campaña (belle), que marca la señal para que el sirviente se presentase ante su amo, aunque algunos también han sugerido que la solución es la piedra del molino (byrþenstan) que siempre llama al molinero ha realizar su trabajo. Un aspecto interesante que se presenta en este pasado acertijo es la mención de los anillos (hringan) como símbolo de pacto juramentado entre los hombres.

El siguiente acertijo V del libro de Exeter describe casi como un lamento, otro objeto muy común entre los pueblos germánicos y en el manuscrito original se encuentra escrita la runa Sigel () que bien puede servir como pista de la respuesta.

Ic eom anhaga iserne wund
bille gebennad beadoweorca sæd
ecgum werig oft ic wig seo
frecne feohtan frofre ne wene
$ mec geoc cyme guðgewinnes
ær ic mid ældum eal for wurde
ac mec hnossiað homera lafe
heardecg heoroscearp & weorc smiþa
bitað in burgu ic abidan sceal
laþran gemotes næfre læce cynn ·
onfolc stede findan meahte
þara þe mid wyrtum wunde gehælde,
ac me ecga dolg eacen weorðað
þurh deaðslege dagum & nihtum:&

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Soy el solitario herido por el hierro,
herido por el hacha, llenado por la guerra,
preocupado por los filos. A menudo veo la batalla,
combate fiero, y no veo ningún comfort,
ninguna ayuda vendrá por mi en el corazón de la disputa,
hasta que entre los caballeros, yo perezca sin remedio;
pero las martilladas espadas, me muerden y golpean,
filosas y duras, el trabajo de los herreros,
en las ciudades entre los hombres. Yo debería de evitar
el encuentro con enemigos. Nunca pude encontrar
entre los curanderos, o alguien que recolecte hierbas, que pudiesen curar mis heridas;
porque las heridas de las espadas siempre son mayores,
con golpes mortales de día y noche.

 Exeteres Hriddel V

Norrœnt Ænglisc
I.
Gáttir allar
áðr gangi fram
um skoðask skyli
um skyggnast skyli
því at óvíst
er at vita
hvar óvinir
sitja á fleti fyrir.
I.
Gatu eallu
oþ genge fram
ymb seon scyle
ymb sceawian scyle
þy æt weste
þe æt wite
hwær unwinas
settaþ æt flette foran.
I.
Todas las puertas,
antes de avanzar por ellas,
alrededor se debería ver,
alrededor se debería observar,
porque en lo desconocido
no se sabe,
donde los enemigos
de antemano se sientan en el salón.

havamal_i

Se Hræfen Þæt Forsoc To Singanne

HaligMonaþ2016

Anglosaxon Word