SUNNANTID 22 -- January -- 2018 MONAÞ
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La siguiente pieza es el detalle de la placa de oro de un escudo encontrado en Sutton Hoo. La imagen reconstruida digitalmente muestra seis dragones o serpientes (Dracan o Wyrmas en anglosajón) entrelazados entre sí, formando patrones y los famosos “nudos”. Este tipo de patrones son muy recurrentes en todo el arte germánico, y son la base para lo que en la actualidad se conoce como el “Wyrdesweb” o la “red de Wyrd”, patrón de cual se cree se originan las runas y muchos de los símbolos utilizados por estas culturas.
Sutton Hoo Shields Rim

Anglo-Saxon Fuþorc-Wenne

Nigon Wyrta Galdor (El Conjuro de la Nueve Hierbas), es uno de los conjuros anglosajones más extensos y que pone de manifiesto la interacción entre la poesía y la magia, junto con la mitología, simbología y conocimiento herbolario tradicional. Se piensa que el brebaje (drync) que describe es un remedio herbolario en contra de algún tipo de fiebre eruptiva, o en general contra el malestar del cuerpo causado por enfermedad o incluso por intoxicación. En términos mágicos estás nueve hierbas sagradas se le atribuyen al conocimiento de Woden (Oðin en n.a.), señor de la magia, como el mismo texto lo describe, razón por la cual es conocido también como el “Conjuro de las Nueve Hierbas de Woden”

Nigon Wyrta Galdor.
Gemyne þu, Mucgwyrt,
hwæt þu ameldodest,
hwæt þu renadest
æt regenmelde.
Una þu hattest,
yldost wyrta.
Þu miht wiþ þrie
and wiþ þritig,
þu miht wiþ attre,
and wiþ onflyge,
þu miht wiþ þam laþan,
þe geond lond færþ.

Recuerda Artemisa,
lo que revelaste,
lo que estableciste
bajo tu poderosa proclamación.
Una” eres llamada,
la más vieja de las hierbas.
Tú que vences contra tres
y contra treinta,
tú que vences contra el veneno
y contra la plaga,
tú que vences contra la enfermedad
que viaja a través de la tierra.

Notas: La primer hierba que menciona es Mucgwyrt o Artemisa (Artemisia Vulgaris), otro nombre anglosajón que le otorga el poema es el de “Una“, la más vieja de las hierbas (Una þu hattest, yldost wyrta). En este fragmento se inicia una repetición numérica (muy usual en los galdru anglosajones), en este caso es “þu miht wiþ þrie and wiþ þritig” (tu que vences contra tres y contra treinta), es notoría también la aliteración de la runas de ÞORN (ᚦ) y de IS (ᛁ) en este caso. Se menciona “la enfermedad que viaja através de la tierra”, dicho concepto es mencionado en otros remedios de la literatura anglosajona, lo que da la idea de que se concebía a un mal o entidad que era capaz de viajar por la tierra y era perjudicial para los hombres.

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Ond þu, Wegbrade,
wyrta modor,
eastan openo,
innan mihtigu;
ofer þe crætu curran,
ofer þe cwene reodan,
ofer þe bryde bryodedon,
ofer þe fearras fnærdon.
Eallum þu þon wiþstonde ond wiþstunedest;
swa þu wiþstonde attre and onflyge,
and þæm laþan þe geond lond fereþ.

Y tú, Plántago,
hierba madre,
abriendo al oriente,
el poder esta contigo;
carretas ruedan sobre tí,
mujeres montan sobre tí,
sobre tí novias lloran
sobre tí toros bufan.
Prevaleciste ante todos ellos y fueron aplastados;
de la misma manera te mantienes ante el veneno y la plaga,
y contra la enfermedad que viaja a través de la tierra.

Notas: La segunda hierba es el llamada Wegbrade (Plantago Major), que la denomina como “hierba madre” (wyrta modor). El juego literario de las metáforas y aliteraciones es muy poético para denotar la fuerza espiritual que el poema le da a la hierba. Nuevamente se vuelve a mencionar a la enfermedad que viaja a través de la tierra.

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Stune hætte þeos wyrt
heo on stane geweox;
stond heo wiþ attre
stunaþ heo wærce.

Berro es esta hierba llamada,
ella sobre una roca ha crecido;
ella prevalece contra el veneno
ella se enfrenta victoriosa contra el dolor.

Notas: La tercer hierba mencionada es Stune, aunque no queda del todo claro exactamente a que hierba en específico se refiere, el mayor acuerdo está con que se trata de la Cardamine Hirsuta o Berro de Agua. Otras posibles hierbas que pudieran ser la mencionada Stune son: Capsella bursa-pastoris o bien Thlaspi arvense. La aliteración notoria en esta parte corresponde a la runa de STAN (ᛥ).

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Stiþe heo hatte wiþstunaþ heo attre,
wreceþ heo wraþan weorpeþ ut attor.
Þis is seo wyrt seo wiþ wyrm gefeaht,
þeos mæg wiþ attre heo mæg wiþ onflyge,
heo mæg wiþ þam laþan þe geond lond fereþ.

Ortiga es esta llamada y combate contra la ponzoña,
ella expele cosas malignas y purga el veneno.
Esta es la hierba que ha luchado contra el dragón,
ella vence contra el veneno y contra la plaga,
ella es poderosa contra la enfermedad que viaja a través de la tierra.

Notas:La cuarta hierba que se menciona es Stiþe que corresponde a la Ortiga (Urtica), se hace mención especial que es la hierba que vence al “dragón” (wyrm). De nueva cuenta se menciona el mal que viaja por la tierra.

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Fleoh þu nu, Attorlaþe,
seo læsse þa maran,
seo mare þa læssan
oþþæt him beigra bot sy.

Levántante ahora tu Betónica,
lo pequeño se hace grande,
lo grande se hace pequeño,
hasta que la cura para ambos resida en uno solo.

Notas:La quinta hierba corresponde a la misteriosa Attorlaþe, que mayormente se asocia a la Stachys officinalis o Betónica, aunque también otras hierbas a las que pudiera referirse son: Cyclamen purpurascens, Echinochloa crus-galli, Echium vulgare o incluso la peligrosa Solanum nigrum o Hierbamora. Si bien la descripción poética que hace puede resultar confusa, al final la idea de “equilibrio” se hace presente como caracteristica de esta hierba.

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Gemyne þu, Mægþe
hwæt þu ameldodest,
hwæt þu geændadest
æt Alorforda;
þæt næfre for gefloge
feorh ne gesealde,
syþþan him mon mægþan
to mete gegyrede.

Recuerda Manzanilla
lo que revelas,
lo que enseñas
a Alorforda;
que nunca por una infección
hay que rendirse ante la vida,
después de que se haya preparado comida con manzanilla.

Notas: La sexta hierba mencionada es Mægþe o Manzanilla (Chamaemelum Nobile), el poema denota especialmente su acción directa en contra de una enfermedad. El término de Alorforda es incierto, si bien por la estructura gramatical bien podría referirse a un sitio (el término -forda no dejaría lugar a dudas), algunos piensan que puede ser una forma variante de escribir Eallfæder (Padre de Todos), refiriéndose al mismo Woden.

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Þis is seo wyrt þe Wergulu hatte;
þas onsænde seolh ofer sæs hrygc, ondan attres, oþres to bote.

Esta planta es llamada Manzano; una foca la envió a través de la corriente del océano, para luchar contra el daño causado por el veneno de algún otro.

Notas: La septima hierba mencionada es Wergulu, que re sefiere en específico al Manzano Silvestre (Malus Sylvestris). El sentido de la poesía sigue siendo un misterio.

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Þas nygon magon
wiþ nygon attrum.
Wyrm com snican
toslat he man;
þa genam Woden
nygon wuldortanas,
sloh þa þa næddran
þæt heo on nygon tofleah.
Þær geændade æppel and attor,
þæt heo næfre ne wolde
on hus bugan.

Estas nueve contienen la fuerza
en contra de los nueve venenos.
Un dragón vino reptando
y partió a un hombre en dos;
entonces Woden
tomó las nueve gloriosas ramas,
y golpeó a la serpiente
haciéndola volar en nueve pedazos.
Y entonces marcó la manzana y el veneno,
de manera que ella nunca pudiera plagar una casa.

Notas: Este fragmento es uno de los más importantes de todo el poema, si bien comienza diciendo textualmente las “nueve”, en realidad hasta este momento solo se han mencionado siete hierbas. El nombre de Woden es mencionado, como el que vence al dragón (wyrm) con las “nueve gloriosas ramas” (nygon wuldortanas), si bien la referencia directa se puede pensar como las nueve ramas de las hierbas mencionadas, también se pudiese ligar al mito de las nueve ramas del Eormensyl de donde Woden obtuvo el conocimiento de las runas. La mención de la manzana (æppel) como símbolo de protección en contra del veneno y la plaga se retomaría simbólicamente en cuentos y leyendas posteriores e incluso en usos y costumbres tradicionales, como el hecho de utilizar una manzana como protección para una casa, aludiendo al último verso de este fragmento.

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Fille and Finule,
felamihtigu twa,
þa wyrte gesceop witig drihten,
halig on heofonum,
þa he hongode;
sette and sænde,
on seofon worulde
earmum and eadigum,
eallum to bote.
Stond heo wiþ wærce stunað heo wið attre,
seo mæg wiþ þrie and wiþ þritig,
wiþ feondes hond and wiþ freabregde,
wiþ malscrunge manra wihta.

Tomillo e Hinojo,
dos de mucha fuerza,
estas hierbas forjaron al gran señor sabio,
sagrado en los cielos,
cuando él se colgó;
las forjó y envió
sobre los siete mundos,
para los pobres y los ricos,
un remedio para todos.
Que se mantiene contra el dolor y luchan contra el veneno,
que tiene la fuerza contra tres y contra treinta,
contra la mano enemiga y contra la conspiración,
contra los encantamientos de criaturas viles.

Notas: Las últimas dos hierbas se mencionan en conjunto, si bien Finule o Hinojo (Foeniculum vulgare) está totamente identificada, en el caso de Fille la planta en cuestión pudiese aplicar tanto al Tomillo (Thymus Vulgaris), como también al Perifolio (Anthriscus Cerefolium). De cualquier manera las menciona como dos hierbas de mucho poder, y hace alusión al colgamiento de Woden en el Eormensyl. La mención de los “siete mundos” (seofon worulde) ha sido cuestión de debate, ya que mientras en la contraparte nórdica se establecen “nueve mundos”, en este poema aparece la mencion de los siete, sin embargo se tienen “nueve” hierbas. Mientras que por un lado se puede tener la teoría de que en realidad en la mitología anglosajona solo existían siete mundos y no nueve, por el otro se puede deber a un simple error del escriba, o bien a que no necesariamente implica “siete mundoes” se refiera a la totalidad de estos. La razón numérica de tres y treinta vuelve a aparecer con estas dos hierbas.

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Nu magon þas nygon wyrta,
wiþ nygon wuldorgeflogegum,
wiþ nygon attrum
and wiþ nygon onflygnum,
wiþ þy readan attre,
wiþ þy rutan attre,
wiþ þy hwitan attre,
wiþ þy hæwenan attre,
wiþ þy geolwan attre,
wiþ þy grenan attre,
wiþ þy wonnan attre,
wiþ þy wedenan attre,
wiþ þy brunan attre,
wiþ þy basewan attre,
wiþ wyrmgeblæd,
wiþ wætergeblæd,
wiþ þorngeblæd,
wiþ þystelgeblæd,
wiþ ysgeblæd,
wiþ attorgeblæd,
gif ænig attor cume,
eastan fleoganoþþe
ænig norþan cume,
oþþe ænig westan,
ofer werþeode.

Ahora estas nueve hierbas tienen la fuerza
contra los nueve que han huido de la gloria,
contra los nueve venenos
y contra las nueve plagas,
contra el veneno rojo,
contra el veneno oscuro,
contra el veneno blanco,
contra el veneno azulado,
contra el veneno amarillo,
contra el veneno verde,
contra el veneno ocre,
contra el veneno índigo,
contra el veneno café,
contra el veneno purpura,
contra el mal del dragón,
contra el mal del agua,
contra el mal de la espina,
contra el mal de la piel,
contra el mal de hielo,
contra el mal del veneno,
si cualquier veneno viene,
volando desde el este,
o del norte viene,
o del oeste viene,
sobre el clan de los hombres.

Notas: Este fragmento hace una repetición, mencionando “en contra de” diferentes colores de venenos y contra diferentes tipos de mal, la forma en que se recitan bien puede obedecer a que la intención es crear un encantamiento de tipo repetitivo para inducir una especie de trance o eco sonoro (situación usual en el galdorcræft), aunque al final no se tenga definida exactamente cual es la relación entre los colores y los venenos, a diferencia de los males, que son muy descriptivos en el mismo poema.

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Crist stod ofer adle, ængan cundes.
Ic ana wat ea rinnende
þær þa nygon nædran nean behealdaþ; motan ealle weoda nu wyrtum aspringan,
sæs toslupan, eal sealt wæter,
þonne ic þis attor of þe geblawe.

Cristo se mantuvo firme ante un cruel mal.
Yo solo sé que en los ríos que corren, habitan encerradas nueve serpientes;
todos los follajes ahora deben retoñar,
los mares escurrir sus salinas aguas,
mientras yo este veneno expulso de ti.

Notas: Esta última parte esta evidentemente cristianizada, ya que se menciona explcitiamente a Cristo. Se piensa que bien se pudo haber cambiado en lugar de algún otro nombre de Woden, ya que gran parte del poema hace referencia a él. La fuerza poética y metafórica de los últimos versos culminan con la intención final del galdor, que es “exorcizar” al mal con el mismo poder de la naturaleza.

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Mucgcwyrt, wegbrade þe eastan open sy, lombescyrse, attorlaþan, mageþan, netelan, wudusuræppel, fille and finul, ealde sapan. Gewyrc þa wyrta to duste, mængc wiþ þa sapan and wiþ þæs æpples gor. Wyrc slypan of wætere and of axsan, genim finol, wyl on þære slyppan and beþe mid æggemongc, þonne he þa sealfe on do, ge ær ge æfter. Sing þæt galdor on æcre þara wyrta, III ær he hy wyrce and on þone æppel ealswa; ond singe þon men in þone muþ and in þa earan buta and on þa wunde þæt ilce gealdor, ær he þa sealfe on do.

La artemisa y el plántago, se abren desde el este; el berro, viborera, manzanilla, ortiga, manzano, tomillo, hinojo y aceite (o manteca) vieja; todas las hierbas se trituran, y se mezclan con la manteca (aceite) y el jugo de manzana. Hacer una pasta de agua y fresno; tomar el hinojo y hervirlo junto con la pasta, calentar ahí la mezcla (de las hierbas) y resguardarlo para antes y después. Cantar el hechizo sobre cada una de las hierbas antes de que se prepare, lo mismo para el manzano; y también cantarlo sobre la boca del paciente, sobre ambos oídos, y sobre la herida, el mismo hechizo que se le cantó a la hierbas.

Notas: La explicación en prosa que se encuentra al final del galdor, resulta un poco confusa, pero da alguna pautas para la preparación del “bebedizo” final y sobre como cantar el galdor completo. La presencia del fresno reafirma la relación del galdor con Woden.

Nygon Wyrta Galdor

Wiþ Færstice (Contra una picazón), es un conjuro que describe el remedio, tanto herbolario (wyrtcunnung) como el galdorcræft mismo, si se sufre de una punzada repentina en algún lugar del cuerpo. De acuerdo a las creencias el hecho de sentir una punzada podía significar ser víctima de algún encantamiento o maleficio, o bien era una señal divina, de los elfos o de las Wyrda. En todo caso se presenta un remedio para contrarrestar el maleficio o bien si es un golpe del “destino”, encausarlo de la mejor forma. Es interesante que no se encuentran signos de cristianización, sino al contrario, parece preservar muchos aspectos tradicionales del heathenismo anglosajón.

Wiþ Færstice.
Wið færstice feferfuige and seo reade netele, ðe þurh ærn inwyxð, and wegbrade; wyll in buteran.

En contra de una punzada repentina, Hierba Santa (Tanacetum parthenium) y la Ortiga Roja (Lamium purpureum) que crece através de las habitaciones, y Plántago (Plantago); hervidas en mantequilla.

Notas:Esta primera parte describe el remedio del Wyrtcunnung (del conocimiento herbal), donde menciona tres plantas que son: Hierba Santa, Ortiga Roja y el Plántago (Llantén) que se preparan como pomada (sealfa) en mantequilla, aunque cualquier otra grasa animal pudiera servir igualmente.

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Hlude wæran hy, la, hlude,

ða hy ofer þone hlæw ridan,

wæran anmode, ða hy ofer land ridan.

Scyld ðu ðe nu, þu ðysne nið genesan mote.

Ellos sonaron fuerte, ¡helos aquí!, fuerte sonaron, cuando ellos sobre la colina rodaron, ellos eran bravos, cuando sobre la tierra rodaron. Escúdate a ti mismo ahora, para sobrevivir esta violenta disputa.

Notas: Si bien no está claro a quien se refiere con “ellos” (hy), indica el preámbulo de una disputa o batalla y el prepararse para enfrentarla.

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Ut, lytel spere, gif her inne sie!

Stod under linde, under leohtum scylde,

þær ða mihtigan wif hyra mægen beræddon

and hy gyllende garas sændan;

ic him oðerne eft wille sændan,

fleogende flane forane togeanes.

¡Fuera, pequeña lanza, si estás aquí dentro! Me mantengo bajo el linde, bajo un brillante escudo, donde las poderosas mujeres reúnen su principal fuerza, y envían sus silbantes lanzas; Yo enviaré otra tras ellas, una flecha volando enfrente de ellas.

Notas: La fórmula básica de galdor: Ut, lytel spere, gif her inne sie! se repetirá a lo largo del texto completo, cuya intención es extirpar la “lanza” como símbolo del dolor o el daño de la punzada. La mención de las poderosas mujeres (mihtigan wif) se puede referir a las Wælcyrgan (Valkyrjan en n.a.) como protectoras de los guerreros y guías de los caídos en batalla.

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Ut, lytel spere, gif hit her inne sy!

Sæt smið, sloh seax lytel, iserna, wundrum swiðe.

¡Fuera, pequeña lanza, si estás aquí dentro! Un herrero sentado, forjó un pequeño seax, instrumento de hierro, maravillosamente realizado.

Notas: Se menciona en esta parte el seax o cuchillo sajón, instrumento esencial en la vida de los anglosajones, el cual se refiere como instrumento de protección en este caso, forjado por un herrero.

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Ut, lytel spere, gif her inne sy!

Syx smiðas sætan, wælspera worhtan.

Ut, spere, næs in, spere!

Gif her inne sy isernes dæl,

hægtessan geweorc, hit sceal gemyltan.

¡Fuera, pequeña lanza, si estás aquí dentro! Seis herreros se sentaron, a trabajar en lanzas de guerra. ¡Fuera lanza, aquí no lanza! Si aquí dentro hay algo de hierro, trabajo de las viejas ancianas, deberá ser disuelto.

Notas: En el pensamiento mágico, el hierro se víncula con la misma energía vital, el hierro podía quitar la vida (armas) o bien parecía portar la vida (el color de este al oxidarse se relacionaba con la sangre). Dicho pensamiento no estaba muy lejano de la realidad, ya que efectivamente la sangre contiene hierro. La mención del trabajo de la viejas ancianas (hægtessan geweorc) muy probablemente se refiere al tejido del Wyrd hecho por las Wyrda (Nornas en n.a.), o bien a las obras de hechicería de las brujas que inciden en el mismo Wyrd, de ser esta suposición correcta, el galdor indicaría la idea de que, efectivamente el Wyrd no es fatídico, sino que se puede cambiar a voluntad propia, como otros textos lo sugieren también.

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Gif ðu wære on fell scoten,

oððe wære on flæsc scoten,

oððe wære on blod scoten,

oððe wære on lið scoten,

næfre ne sy ðin lif atæsed;

gif hit wære esa gescot,

oððe hit wære ylfa gescot,

oððe hit wære hægtessan gescot,

nu ic wille ðin helpan.

Si fuiste disparado en la piel, o si fue disparado en la carne, o si fue disparado en la sangre, o si fue disparado en algún miembro, que tu vida nunca sea dañada; Si esto fue un disparo de los dioses o si fue un disparo de los elfos, o si fue el disparo de las ancianas, ahora yo te ayudaré.

Notas: Se encuentran las referencias interesantes sobre los Osas (Æsir en n.a.) que aquí se encuentran escritos como “esa“, sobre los elfos, que aquí están como “ylfa” y nuevamente la referencia a las “viejas ancianas” (hægtessan) o las Wyrda. Todos estos elementos son pre-cristianos, sobre todo la mención de las antiguas divinidades (Esa u Osa).

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þis ðe to bote esa gescotes,

ðis ðe to bote ylfa gescotes,

ðis ðe to bote hægtessan gescotes;

ic ðin wille helpan.

Fleoh þær on fyrgenheafde.

Hal westu, helpe ðin drihten!

Nim þonne þæt seax, ado on wætan.

Esto para ayudar al disparo de los dioses, esto para ayudar al disparo de los elfos, esto para ayudar al disparo de las ancianas; Yo te ayudaré. Vuela hacia allá, a la cima de la montaña. ¡Salud para ti, que el gran señor te ayude!. Entonces tomar el seax, y hundirlo en el preparado.

Notas: Esta parte del galdor consiste en canalizar “el disparo” o la “mala influencia” hacia otro lugar. La mención del “Gran Señor” (drihten) se refiere en si a un concepto divino, no necesariamente de ámbito cristiano. Finalmente el seax propio es hundido o incluso untado en el preparado herbal, como símbolo de protección y de culminación del galdor, lo que afirma el hecho de que era utilizado (además de los otros múltiples usos comunes) como una herramienta mágica.

WiþFærstice

Los invitamos a leer el primer volumen de antología de poemas anglosajones, transcritos en Ænglisc y Ænglisc Fuþorc e interpretados al Español.

La obra se distribuye bajo licencia Creative Commons Atribución-Compartir Igual. La impresión digital (PDF) puede ser descargada desde aquí:

 

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þawyrdeswegas
Una parte importante de la literatura escrita en Ænglisc son sin duda los acertijos (Hriddel). Encontramos el arte de escribir acertijos en muchas otras culturas, desde los griegos y pasando por los romanos. En el caso de los pueblos anglosajones encontramos gran cantidad de estos acertijos registrados en diferentes manuscritos medievales, sin embargo un tesoro muy preciado desde el punto de vista lingüístico y cultural, son los acertijos del libro de Exeter o también conocido como Codex Exoniesis. Son poco menos de cien son los acertijos que se encuentran en dicho manuscrito. La belleza poética y del uso de las palabras (arte por demás cultivado por los anglosajones) en los acertijos es único para su época, la estrecha relación entre los acertijos y las metáforas poéticas se hace presente. Algunos estudiosos del tema han sugerido que los acertijos anglosajones no son más que una copia en lengua vernácula de acertijos en latín; sin embargo, aún cuando si hay traducciones directas de acertijos en latín en la literatura anglosajona, la mayor parte corresponden a acertijos originales y propios de la cultura de estos pueblos, como se puede observar en su contenido y que además no se encuentra equiparable con ningún acertijo romano. En algunos acertijos se encontrará incluso el uso escrito de las runas anglosajonas, como vehículos que guardan los misterios y que a la vez brindan el significado.
Pero el arte de los acertijos no solamente era reservado para los Galdraman, se piensa que era una actividad común que se practicaba en las celebraciones o “Symbel“, como medio de diversión en el Meduheall (Salón del hidromiel). El hecho de descubrir un misterio siempre ha sido algo profundamente atractivo para la especie humana, es como descubrir un tesoro enterrado con palabras y significados, que muchas veces pueden conducir a una total sorpresa. La mayoría de los acertijos se refieren a una descripción en primera persona, sea cual sea la respuesta, se le otorga literariamente una identidad y vida propia al grado que se este describiendo a ella misma. El uso de las aliteraciones está muy presente en los acertijos. En la actualidad la mayoría de los acertijos se les ha asignado una respuesta, en algunos casos la respuesta es muy evidente por la descripción literaria; sin embargo en algunos otros casos aún cuando se haya sugerido una respuesta, las guturales y sonoras palabras en ænglisc siguen ocultando misterios que probablemente quedarán ocultos en la roca de los tiempos.

Los acertijos son precedidos por el hermoso poema anglosajón “Wulf and Eadwacer“, poema que por si mismo podría considerarse un acertijo por el misterio que aún entraña su significado. El primer acertijo del libro de Exter es el siguiente:

Hwylc is hæleþa þæs horsc & þæs hygecræftig
$ þæt mæge asecgan, hwa mec on sið wræce,
þonne ic astige strong, stundum reþe,
þrymful þunie, þragum wræce
fere geond foldan, folcsalo bærne,
ræced reafige. Recas stigað,
haswe ofer hrofum. Hlin bið on eorþan,
wælcwealm wera, þonne ic wudu hrere,
bearwas bledhwate, beamas fylle,
holme gehrefed, heahum meahtum
wrecen on waþe, wide sended;
hæbbe me on hrycge $ ær hadas wreah
foldbuendra, flæsc & gæstas,
somod on sunde. Saga hwa mec þecce,
oþþe hu ic hatte, þe þa hlæst bere:&

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¿Cuál de los héroes es tan astuto y tan ingenioso
que puede decir que tiene la fuerza que me pueda desviar de mi camino?
Cuando remonto fuertemente, en ocasiones salvaje,
gloriosamente trueno, y a veces con furia
con miedo arraso la tierra, y enciendo los salones de la gente,
y destruyo las construcciones. El humo se levanta alto
oscuro sobre los techos. Clamor se manifiesta sobre la tierra,
y muerte sobre los hombres, cuando yo sacudo al bosque,
las arboledas cargadas de frutos, ven sus troncos caer,
el océano como techo, por los altos poderes
la furia se esparce, es enviada a todas partes;
tengo a mis espaldas lo que antes era de los
habitantes de la tierra, carne y espíritu,
unidos en el mar. Di que me cubre,
o como soy llamado yo quien porto esta carga.

Exeteres Hriddel I

 

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