SUNNANTID 19 -- April -- 2018 MONAÞ
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dias para Winterfylleþ Proximo cuarto: 1-January-1970 0:0

La observación y medición del tiempo siempre ha sido algo que el ser humano por naturaleza ha realizado, en el caso de los pueblos germánicos se tienen indicios históricos, y aunque con esas bases se pueden suponer y reconstruir sistemas de cuenta de días y conformación de los ciclos temporales, al final solo tendremos reconstrucciones más o menos precisas, no hay modo de afirmar contundentemente la manera exacta de como es que estos antiguos pueblos medían el tiempo o asignaban fechas a sus eventos importantes. Con base en los registros referentes a los anglosajones (La Crónica Anglosajona, Bæda, Gildas e incluso el más antiguo: Tácito) se reconstruyó el siguientecalendario” (o ciclo del tiempo), que más que dar una cuenta de días, da la idea general del ciclo solar y del ciclo lunar, de acuerdo a los conceptos anglosajones que se tienen. En registros literarios encontramos muy de la mano las celebraciones anglosajonas o Symbel, con relaciones solares y lunares, es indudable que celebraciones como Geol o Liþa se relacionaban directamente con los solsticios, en cambio otras como Winterfylleþ o incluso Eostre pudieran bien responder a un motivo luni-solar (referirse a la primer luna llena después de un equinoccio, por ejemplo), mientras que otras como Hlafmæss o Hærfesttid podrían acotarse tanto por una referencia lunar, como por alguna posición puramente solar. La siguiente reconstrucción se basa por el criterio de utilizar referencias exclusivamente solares para los ocho grandes Symbel, tomándo como base el movimiento de la Tierra alrededor del Sol (posiciones eclípticas), y no con base al calendario gregoriano; sin embargo se refieren las fechas correspondientes al calendario gregoriano para una mejor identificación. De igual modo las lunaciones se basan en los mismos criterios descritos en el artículo de Calendario Lunar 2013-2014. El punto de referencia del ciclo solar se consideró con Hærfesttid (equinoccio de otoño), aunque Bæda menciona que el inicio se da en los días posteriores a Geola (por motivos de estandarización con el calendario juliano); sin embargo para mantener la coherencia correspondiente entre el concepto de que el ciclo diario comienza al ocaso, se trasladó es misma idea al ciclo solar, y elocaso anualcomienza precisamente con el equinoccio de otoño, eso además de que el mismo Bæda describe una celebración muy importante en estos días, que el llama como losrituales sagrados”.El arte ilustrativo fue tomado de los trabajos pictóricos del artista ruso Efim Volkov (Ефим Волков) (1844-1920) y los cálculos lunisolares fueron determinados por el modelo de posición sobre la eclíptica en simulaciones digitales.

Anglo-Saxon Sun/Moon Calendar 2013-2014

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Wiþ Færstice (Contra una picazón), es un conjuro que describe el remedio, tanto herbolario (wyrtcunnung) como el galdorcræft mismo, si se sufre de una punzada repentina en algún lugar del cuerpo. De acuerdo a las creencias el hecho de sentir una punzada podía significar ser víctima de algún encantamiento o maleficio, o bien era una señal divina, de los elfos o de las Wyrda. En todo caso se presenta un remedio para contrarrestar el maleficio o bien si es un golpe deldestino”, encausarlo de la mejor forma. Es interesante que no se encuentran signos de cristianización, sino al contrario, parece preservar muchos aspectos tradicionales del heathenismo anglosajón.

Wiþ Færstice.
Wið færstice feferfuige and seo reade netele, ðe þurh ærn inwyxð, and wegbrade; wyll in buteran.

En contra de una punzada repentina, Hierba Santa (Tanacetum parthenium) y la Ortiga Roja (Lamium purpureum) que crece através de las habitaciones, y Plántago (Plantago); hervidas en mantequilla.

Notas:Esta primera parte describe el remedio del Wyrtcunnung (del conocimiento herbal), donde menciona tres plantas que son: Hierba Santa, Ortiga Roja y el Plántago (Llantén) que se preparan como pomada (sealfa) en mantequilla, aunque cualquier otra grasa animal pudiera servir igualmente.

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Hlude wæran hy, la, hlude,

ða hy ofer þone hlæw ridan,

wæran anmode, ða hy ofer land ridan.

Scyld ðu ðe nu, þu ðysne nið genesan mote.

Ellos sonaron fuerte, ¡helos aquí!, fuerte sonaron, cuando ellos sobre la colina rodaron, ellos eran bravos, cuando sobre la tierra rodaron. Escúdate a ti mismo ahora, para sobrevivir esta violenta disputa.

Notas: Si bien no está claro a quien se refiere conellos” (hy), indica el preámbulo de una disputa o batalla y el prepararse para enfrentarla.

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Ut, lytel spere, gif her inne sie!

Stod under linde, under leohtum scylde,

þær ða mihtigan wif hyra mægen beræddon

and hy gyllende garas sændan;

ic him oðerne eft wille sændan,

fleogende flane forane togeanes.

¡Fuera, pequeña lanza, si estás aquí dentro! Me mantengo bajo el linde, bajo un brillante escudo, donde las poderosas mujeres reúnen su principal fuerza, y envían sus silbantes lanzas; Yo enviaré otra tras ellas, una flecha volando enfrente de ellas.

Notas: La fórmula básica de galdor: Ut, lytel spere, gif her inne sie! se repetirá a lo largo del texto completo, cuya intención es extirpar lalanzacomo símbolo del dolor o el daño de la punzada. La mención de las poderosas mujeres (mihtigan wif) se puede referir a las Wælcyrgan (Valkyrjan en n.a.) como protectoras de los guerreros y guías de los caídos en batalla.

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Ut, lytel spere, gif hit her inne sy!

Sæt smið, sloh seax lytel, iserna, wundrum swiðe.

¡Fuera, pequeña lanza, si estás aquí dentro! Un herrero sentado, forjó un pequeño seax, instrumento de hierro, maravillosamente realizado.

Notas: Se menciona en esta parte el seax o cuchillo sajón, instrumento esencial en la vida de los anglosajones, el cual se refiere como instrumento de protección en este caso, forjado por un herrero.

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Ut, lytel spere, gif her inne sy!

Syx smiðas sætan, wælspera worhtan.

Ut, spere, næs in, spere!

Gif her inne sy isernes dæl,

hægtessan geweorc, hit sceal gemyltan.

¡Fuera, pequeña lanza, si estás aquí dentro! Seis herreros se sentaron, a trabajar en lanzas de guerra. ¡Fuera lanza, aquí no lanza! Si aquí dentro hay algo de hierro, trabajo de las viejas ancianas, deberá ser disuelto.

Notas: En el pensamiento mágico, el hierro se víncula con la misma energía vital, el hierro podía quitar la vida (armas) o bien parecía portar la vida (el color de este al oxidarse se relacionaba con la sangre). Dicho pensamiento no estaba muy lejano de la realidad, ya que efectivamente la sangre contiene hierro. La mención del trabajo de la viejas ancianas (hægtessan geweorc) muy probablemente se refiere al tejido del Wyrd hecho por las Wyrda (Nornas en n.a.), o bien a las obras de hechicería de las brujas que inciden en el mismo Wyrd, de ser esta suposición correcta, el galdor indicaría la idea de que, efectivamente el Wyrd no es fatídico, sino que se puede cambiar a voluntad propia, como otros textos lo sugieren también.

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Gif ðu wære on fell scoten,

oððe wære on flæsc scoten,

oððe wære on blod scoten,

oððe wære on lið scoten,

næfre ne sy ðin lif atæsed;

gif hit wære esa gescot,

oððe hit wære ylfa gescot,

oððe hit wære hægtessan gescot,

nu ic wille ðin helpan.

Si fuiste disparado en la piel, o si fue disparado en la carne, o si fue disparado en la sangre, o si fue disparado en algún miembro, que tu vida nunca sea dañada; Si esto fue un disparo de los dioses o si fue un disparo de los elfos, o si fue el disparo de las ancianas, ahora yo te ayudaré.

Notas: Se encuentran las referencias interesantes sobre los Osas (Æsir en n.a.) que aquí se encuentran escritos comoesa“, sobre los elfos, que aquí están comoylfay nuevamente la referencia a lasviejas ancianas” (hægtessan) o las Wyrda. Todos estos elementos son pre-cristianos, sobre todo la mención de las antiguas divinidades (Esa u Osa).

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þis ðe to bote esa gescotes,

ðis ðe to bote ylfa gescotes,

ðis ðe to bote hægtessan gescotes;

ic ðin wille helpan.

Fleoh þær on fyrgenheafde.

Hal westu, helpe ðin drihten!

Nim þonne þæt seax, ado on wætan.

Esto para ayudar al disparo de los dioses, esto para ayudar al disparo de los elfos, esto para ayudar al disparo de las ancianas; Yo te ayudaré. Vuela hacia allá, a la cima de la montaña. ¡Salud para ti, que el gran señor te ayude!. Entonces tomar el seax, y hundirlo en el preparado.

Notas: Esta parte del galdor consiste en canalizarel disparoo lamala influenciahacia otro lugar. La mención delGran Señor” (drihten) se refiere en si a un concepto divino, no necesariamente de ámbito cristiano. Finalmente el seax propio es hundido o incluso untado en el preparado herbal, como símbolo de protección y de culminación del galdor, lo que afirma el hecho de que era utilizado (además de los otros múltiples usos comunes) como una herramienta mágica.

WiþFærstice

blodes_monath_2016

Anglosaxon Word

Anglosaxon Word

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Una de los motivos zoomorfos más recurrentes del antiguo arte anglosajón es la figura del ave, esta copia digital corresponde a una pieza encontrada en la Gran Bretaña que data del siglo VI aproximadamente. La figura del ave es compartida por igual en el arte de otros pueblos germánicos continentales, como los Francos y los Godos.
Anglo Saxon Bird Pendant

þawyrdeswegas

Para el año 570 los pueblos anglosajones ya se habían establecido firmemente en la Gran Bretaña, si bien hay algunas inconsistencias históricas acerca de las fechas exactas de las conquistas de los territorios, de manera general con base en la crónica anglosajona, los relatos de Bede y del mismo Gildas, además de compilaciones posteriores contenidas en los Archivos Históricos del Reino Unido se pude recrear el siguiente mapa ilustrativo (click para agrandar).

GranBretaña570

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